Gioacchino Volpe, un grande storico e un cattivo realista

 Oggi, 12 novembre, si tiene presso l’Istituto Storico Italiano per il Medio Evo un convegno dedicato a Gioacchino Volpe, nel centocinquantesimo anniversario della nascita. Il titolo è impegnativo: «Gioacchino Volpe storico della nazione italiana». Il programma comprende interventi di Francesco Perfetti, Nicolangelo D’Acunto, Alessandro Campi, Stefano De Luca, Barbara Bracco e Giovanni Contel. Un appuntamento certamente meritevole di attenzione. Anche perché, a quanto pare, la vecchia tradizione della Giunta centrale per gli studi storici continua a vivere, magari sotto altre denominazioni e con qualche aggiornamento istituzionale.

Volpe, nato a Paganica nel 1876 e morto a Santarcangelo di Romagna nel 1971, fu uno storico di notevole valore. E non c’è ragione di negarlo per le sue scelte politiche. Soprattutto come medievista, lasciò contributi importanti, a cominciare dagli studi sulla società comunale e dai lavori raccolti in Medioevo italiano (1923). La sua opera Il Medioevo (1926) resta significativa, così come L’Italia in cammino (1927) e i tre volumi di Italia moderna (1943-1952). Aveva una capacità non comune di ricostruire la storia attraverso le forze profonde, sociali, economiche e politiche, senza ridurla alla successione delle idee o delle istituzioni. Fu, insomma, uno storico vero e anche innovativo. Il suo metodo si avvicinava a una sorta di materialismo storico senza materialismo dialettico. Non a caso si parlò di approccio economico-giuridico, nel senso della successione e dell’interazione di istituzioni concrete, non di astratte forme giuridiche.

 

Ma proprio perché fu uno storico importante, vale la pena interrogarsi sulle sue scelte. Volpe non fu un liberale, né un democratico, e neppure un semplice conservatore. Fu un nazionalista, monarchico, persuaso che l’Italia dovesse diventare una grande potenza e che lo Stato liberale, con le sue divisioni parlamentari e le sue lentezze, non fosse in grado di condurla a quel traguardo. In questo senso, il fascismo gli apparve come una possibile soluzione: un movimento capace di mobilitare energie nazionali, superare le debolezze del sistema politico e restituire all’Italia una posizione di primo piano. Non fu, dunque, un incontro casuale, né una semplice convenienza professionale.

Il percorso ebbe una sua gradualità. Volpe si era avvicinato agli ambienti nazional-liberali e aveva aderito ai Gruppi nazionali liberali nell’ottobre 1914, schierandosi per l’intervento italiano nella Grande Guerra. Richiamato alle armi nel 1917, fu assegnato all’Ufficio storiografico della mobilitazione e, dopo Caporetto, al servizio di propaganda diretto da Giuseppe Lombardo Radice. La vittoria militare e la successiva delusione per gli esiti diplomatici della pace di Versailles alimentarono in lui la convinzione che l’Italia fosse stata tradita proprio nel momento in cui avrebbe dovuto raccogliere i frutti del proprio sacrificio. Da qui il progressivo avvicinamento al fascismo.

Come ha ricostruito la storiografia, il 21 novembre 1920 Volpe pubblicò sul Popolo d’Italia una lettera aperta a Mussolini, nella quale gli esprimeva apprezzamento per la battaglia politica che stava conducendo. Nel giugno 1921 ribadì il proprio fiancheggiamento al movimento fascista, pur raccomandandogli di conservare il lealismo monarchico. Nel 1924 fu eletto deputato nel listone nazional-fascista; nel 1925, a meno di un anno dall’assassinio di Matteotti, aderì al Manifesto degli intellettuali fascisti. Nel 1929 entrò nell’Accademia d’Italia, della quale fu segretario generale, e svolse un ruolo di primo piano nell’organizzazione della cultura storica del regime.

Non parliamo, dunque, di un intellettuale che si limitò a subire il fascismo per conservare la cattedra o ottenere qualche riconoscimento. Volpe partecipò alla vita culturale e istituzionale del regime, ne condivise l’orizzonte nazionalista e contribuì a costruirne la rappresentazione storica. Nel 1932 scrisse la parte storica della voce «Fascismo» dell’Enciclopedia Italiana, mentre quella dottrinaria fu firmata da Mussolini. La voce reca anche il nome di Arturo Marpicati. Giovanni Gentile, direttore scientifico dell’Enciclopedia, ebbe un ruolo decisivo nell’impresa culturale complessiva, ma sarebbe improprio attribuirgli, senza ulteriori prove, una regia diretta della singola voce. Resta il fatto che Volpe contribuì a dare al fascismo una legittimazione storica e nazionale, collocandolo dentro una presunta continuità dello sviluppo italiano.

Qui si apre il confronto con Benedetto Croce, al quale, come risulta dal programma, è dedicato uno degli interventi del convegno, quello di Stefano De Luca: «Volpe e Croce: due “realismi” a confronto».

A nostro avviso, il rapporto tra i due fu complesso, fatto di stima intellettuale, divergenze storiografiche e distanze politiche. Croce, autore di una memorabile Storia d’Italia dal 1871 al 1915 (1928)  non era certo un ingenuo ottimista sulla storia italiana. Conosceva bene i limiti dello Stato liberale e le debolezze delle classi dirigenti.  Ma proprio per questo non si lasciò sedurre dalla promessa fascista di risolvere con la forza i problemi della nazione. Volpe, invece, finì per confondere la capacità di mobilitazione del fascismo con la possibilità concreta di fare dell’Italia una grande potenza.

 

Il suo fu un errore di realismo politico. La storia non si piega ai desideri di potenza di chi governa. Occorrono risorse, istituzioni, equilibrio, capacità economica e una valutazione corretta dei rapporti internazionali. Il fascismo prometteva grandezza, ma conduceva il Paese verso una catastrofe. Croce, con tutti i suoi limiti e senza bisogno di trasformarlo in un profeta, seppe vedere ciò che Volpe non volle o non riuscì a vedere.

Un altro aspetto meriterebbe attenzione, ed è quello evocato dalla relazione di Barbara Bracco, che si annuncia particolarmente interessante, intitolata «Il momento “lombardo” di Volpe: tra moderatismo e guerra». Gli anni milanesi, dal 1906 al 1924, furono decisivi nella formazione dello storico. Volpe frequentò ambienti moderati, nazional-liberali e modernisti, in particolare il circolo che faceva capo ad Alessandro Casati e Giovanni Boine. Fu un ambiente culturalmente vivace, nel quale maturò una concezione della nazione che avrebbe trovato nella guerra il proprio banco di prova. L’interventismo, l’esperienza della mobilitazione bellica e, successivamente, la delusione per la pace di Versailles contribuirono a spostarlo verso il fascismo. Non si trattò di una conversione improvvisa, ma di un percorso politico e culturale. Naturalmente, sarebbe sbagliato trasformare quell’ambiente lombardo in una specie di anticamera obbligata del fascismo: il moderatismo milanese non conduceva necessariamente a Mussolini. Proprio per questo sarebbe interessante approfondire i passaggi attraverso i quali Volpe arrivò a considerare il fascismo una soluzione per l’Italia.

Eppure, nel giudicare Volpe, non bisogna cadere nell’eccesso opposto: ridurlo a un burocrate del regime, privo di autonomia intellettuale e incapace di distinguere tra le proprie convinzioni e quelle altrui. Un episodio lo dimostra. Simone Visciola, in un saggio apparso nel primo fascicolo del 2026 della “Rivista Storica Italiana”, ha ricostruito il rapporto tra Volpe e Nello Rosselli negli anni in cui quest’ultimo lavorò alla Scuola di Storia moderna e contemporanea diretta dallo storico abruzzese (1).

Nello Rosselli, antifascista e allievo di Gaetano Salvemini, svolse la propria attività di ricerca nella Scuola tra il 1927 e il 1929, proprio mentre il fascismo si trasformava in regime. Era sorvegliato dalla polizia politica, ma continuò a lavorare senza rinunciare alla propria libertà intellettuale e civile. Volpe lo sostenne professionalmente, pur conoscendo bene la distanza politica che li separava. Il comportamento di Volpe in quella circostanza merita di essere riconosciuto: non tutti gli uomini del regime avrebbero tutelato un giovane studioso antifascista. Ma attenzione: questo episodio non trasforma Volpe in un antifascista ante litteram, né cancella la sua adesione al fascismo. Dimostra piuttosto che la sua personalità era più articolata di quella che una ricostruzione sommaria potrebbe suggerire.

Il caso Rosselli divenne, qualche anno dopo, anche materia di una polemica aspra tra Volpe e Salvemini. Dopo l’assassinio di Nello e Carlo Rosselli, avvenuto in Francia il 9 giugno 1937 per mano di sicari della Cagoule, in un’operazione riconducibile agli apparati del regime fascista, si sviluppò una controversia sulle responsabilità del delitto e sui tentativi di attenuarle o depistarle. Il nome di Mussolini non può essere lasciato fuori da questa vicenda: la responsabilità politica del dittatore è ineludibile. Una ricostruzione del Quirinale gli attribuisce direttamente l’incarico di eliminare i fratelli Rosselli, impartito a Galeazzo Ciano; sul piano storiografico, tuttavia, la ricostruzione documentaria del suo eventuale ordine diretto richiede ancora cautela. Nel 1951 Salvemini intervenne sul Mondo di Mario Pannunzio con una serie di articoli dedicati all’affare Rosselli; Volpe replicò con una lettera al direttore del Tempo di Roma il 6 luglio e tornò sulla questione il 12 settembre. La discussione proseguì nei mesi successivi. Non era una disputa accademica. Era in gioco la ricostruzione di un delitto politico e, soprattutto, il rapporto tra il fascismo, Mussolini e la violenza esercitata contro gli oppositori (2).

La vicenda richiede cautela. Non basta attribuire a Volpe, senza documentare ogni passaggio, la tesi secondo cui Nello Rosselli si sarebbe convertito al fascismo. Occorre distinguere le sue parole, le ricostruzioni successive e le contestazioni di Salvemini. Ma proprio questo confronto avrebbe meritato di essere ripreso nel convegno di oggi. La figura di Volpe non può essere compresa fino in fondo se si lascia sullo sfondo la controversia con Salvemini, uno dei maggiori storici e oppositori del fascismo, e se non si affronta il problema della responsabilità del regime e di Mussolini nell’assassinio dei fratelli Rosselli.

 A questo proposito, entra in scena anche Filippo Anfuso, diplomatico e uomo di fiducia di Galeazzo Ciano, il cui nome fu direttamente coinvolto nelle indagini e nelle ricostruzioni giudiziarie del delitto. Anfuso fu condannato a morte dall’Alta Corte di giustizia nel 1945, ma riuscì a sottrarsi alla cattura; arrestato successivamente in Francia, fu assolto con formula piena dalla Corte d’assise di Perugia il 14 ottobre 1949. Tornato in Italia, aderì al Movimento sociale italiano e fu eletto deputato. L’assoluzione giudiziaria va naturalmente rispettata; non impone, però, allo storico di considerare chiusa ogni questione sul piano politico e documentario. Nel 1986 Nello Musumeci, oggi ministro, dedicò ad Anfuso un volume dal titolo assai esplicito: L’ambasciatore Anfuso. “Duce, con voi fino alla morte”. Anche questo particolare, per quanto non basti da solo a formulare giudizi sul contenuto del libro, la dice lunga  sulla  storia della memoria politica del fascismo e del neofascismo  del dopoguerra.

Torniamo, allora, al convegno. Il programma annuncia interventi importanti: Volpe medievista, Volpe storico del Risorgimento e dell’Italia contemporanea, il rapporto con Croce, il momento lombardo, la riorganizzazione degli studi storici. Tutti argomenti pertinenti. Ma colpisce l’assenza di una relazione specificamente dedicata a Volpe e al fascismo, alla sua adesione al regime e al successivo distacco. Perché non affrontare esplicitamente il passaggio dal nazionalismo al fascismo e, poi, dal fascismo alla presa di distanza? Perché non invitare Simone Visciola, autore di un contributo così pertinente sul rapporto tra Volpe e Nello Rosselli? E perché non rimettere al centro la polemica con Salvemini, che non fu una schermaglia personale, ma un confronto sulla responsabilità storica e politica del fascismo?

 

Non si tratta di chiedere processi postumi, né di distribuire patenti di antifascismo. Si tratta di fare storia. E fare storia significa anche occuparsi delle scelte scomode, delle contraddizioni e delle responsabilità. Il fascismo di Volpe non fu una parentesi trascurabile nella vita di un grande medievista: fu una componente rilevante della sua biografia intellettuale e politica. Il suo distacco maturò progressivamente durante la guerra, soprattutto dopo la disastrosa campagna di Grecia. Il 25 luglio 1943 salutò con sollievo la caduta di Mussolini e rifiutò di aderire alla Repubblica sociale italiana. Ma non divenne per questo un antifascista. Rimase monarchico, conservò una visione nazionalista e, nel dopoguerra, si accostò al Movimento sociale italiano, auspicandone una trasformazione moderata e nazionale. La formula, dunque, è semplice: Volpe uscì dal fascismo, ma non arrivò all’antifascismo (3).

Riconoscere il valore scientifico di uno storico non significa assolverne le scelte politiche. E riconoscere qualche suo comportamento meritorio, come quello nei confronti di Nello Rosselli (nella foto sopra), non autorizza a riscriverne la biografia. Volpe, come detto, fu un grande storico, soprattutto del Medioevo, ma un cattivo realista quando scambiò la promessa fascista di grandezza nazionale per una possibilità politica concreta. La sua vicenda ci ricorda che l’intelligenza storica non mette automaticamente al riparo dall’errore politico. Si può conoscere molto bene il passato e sbagliare clamorosamente sul presente. Si pensi a Franco Cardini, storico non banale, che però straparla di complotti.

In realtà, piaccia o meno, qualche volta proprio chi dovrebbe conoscere meglio la storia finisce per farsi sedurre da chi promette di cambiarla con un colpo di bacchetta. O di manganello.

Carlo Gambescia

 

(1) Simone Visciola, La libertà dello storico nelle maglie del regime. Gioacchino Volpe e Nello Rosselli agli esordi della scuola di storia moderna e contemporanea (1924-1929), Rivista Storica Italiana, vol. CXXXVIII, 2026, fasc. 1, pp. 253-277. Il saggio ricostruisce gli anni 1927-1929, durante i quali Nello Rosselli, allievo di Gaetano Salvemini, svolse le proprie ricerche presso la Scuola diretta da Volpe, pur essendo sottoposto alla sorveglianza della polizia politica. Visciola documenta il sostegno professionale ricevuto da Rosselli da parte di Volpe, nonostante la loro evidente distanza politica.

(2) Gaetano Salvemini affrontò la vicenda sulle colonne del “Mondo” di Mario Pannunzio con quattro interventi: La congiura dei bugiardi (16 giugno 1951), La cabala di Palazzo Chigi (23 giugno 1951), La giustizia indolente (30 giugno 1951) e Volpe, Anfuso e c. (4 agosto 1951, ripreso il 13 ottobre). Il primo articolo recava il sottotitolo «La calunnia dopo l’assassinio». Volpe rispose con una lettera al direttore del Tempo di Roma il 6 luglio 1951, cui seguì un’altra lettera pubblicata il 12 settembre. Per la ricostruzione della polemica, cfr. E. Di Rienzo, La storia e l’azione. Vita politica di Gioacchino Volpe, Le Lettere,  Firenze 2008, pp. 661-664.  Si veda inoltre Massimo Teodori (a cura di), Carteggio Pannunzio-Salvemini (1949-1957), Archivio storico della Camera dei deputati  (consultabile qui:https://archivio.camera.it/resources/pu01/allegati/Carteggio_Pannunzio-Salvemini.0005.pdf   Per le repliche di  Volpe si veda Id.,  L’Italia che fu, Edizioni del Borghese, Milano 1961, pp. Pp. 234-247. Sulle responsabilità dell’apparato fascista e sui dubbi relativi all’individuazione dei mandanti, cfr. Mimmo Franzinelli, Il delitto Rosselli. 9 giugno 1937. Anatomia di un omicidio politico, Milano, Mondadori, 2007. La questione delle responsabilità personali del dittatore e di Ciano resta tuttavia oggetto di discussione storiografica. E qui facciamo una  domanda noi. Si può mettere per iscritto l’ordine di eliminazione fisica di un avversario politico?

(3) Sul successivo percorso politico di Volpe, particolarmente interessante è Gioacchino Volpe, Lettere dall’Italia perduta (1944-1945), Sellerio,  Palermo 2006.

Rauti, il fascismo e le istituzioni repubblicane

 

Rieccoli. Guai a parlare di fascismo, soprattutto quando tocca agli “antifascisti”. Per Fratelli d’Italia, invece, non passa anno senza che si debba rispolverare qualche pezzo della propria storia missina, possibilmente quello più ingombrante: le “radici che non gelano”, copyright di Pino Rauti, del quale ricorre il centenario della nascita. Fin qui, niente di male. Ognuno è libero di ricordare i propri “maestr”, pubblicarne gli scritti, organizzare convegni e celebrazioni.  In linea di principio la libertà culturale vale per tutti.

Il problema comincia quando a scendere in campo sono le istituzioni della Repubblica. Una cosa è commemorare Rauti, un’altra celebrarlo alla Camera dei deputati, ospitarne una mostra negli spazi di Montecitorio e coinvolgere il Ministero della Cultura. Non siamo più nel campo della libera iniziativa privata o dell’associazionismo politico. Siamo in quello della rappresentanza istituzionale. La Camera è la casa della rappresentanza di tutti i cittadini, non il sacrario commemorativo di una particolare genealogia ideologica. Il Ministero della Cultura non è un ufficio di legittimazione delle memorie di partito. Può promuovere la ricerca storica, conservare documenti e favorire il confronto. Patrocinare una celebrazione è un’altra cosa (*).

Sia chiaro: non chiediamo censure, divieti o processi postumi. Chiediamo semplicemente che le istituzioni repubblicane restino fuori da queste operazioni celebrative. Il pluralismo non obbliga lo Stato a trasformarsi nel cerimoniere di tutte le tradizioni politiche, soprattutto quando sono in discussione proprio i principi sui quali si fonda la Repubblica.

Veniamo a Rauti. Sarebbe intellettualmente disonesto liquidarlo come un personaggio qualsiasi della destra missina. In quell’ambiente spiccava: aveva curiosità, letture, capacità di elaborazione e una visione politica che andava ben oltre la nostalgia del Ventennio. 

Non era un improvvisatore. Il suo rapporto con Julius Evola fu determinante. La prospettiva evoliana della Tradizione, della gerarchia e della rivolta contro il mondo moderno contribuì a formare la sua cultura politica. La democrazia liberale, il parlamentarismo, l’eguaglianza politica e la modernità venivano collocati sul banco degli imputati, come manifestazioni di una decadenza più generale.

 

 

Il suo era un tradizionalismo reazionario, non una variante eccentrica del conservatorismo liberale. Il fascismo, in questa prospettiva, non doveva necessariamente essere riprodotto in ogni dettaglio: poteva essere considerato –  idea evoliana –  una delle possibili incarnazioni storiche, e dunque transeunti, di una Tradizione che si pretendeva eterna. Non occorreva difendere ogni singolo provvedimento del regime. Bastava ricondurne l’esperienza a una concezione gerarchica e autoritaria della società per salvarne ideologicamente la sostanza.

Anche la produzione storiografica è indicativa. La Storia del fascismo, pubblicata in sei volumi insieme a Rutilio Sermonti (nella foto sotto), tra il 1976 e il 1978, testimonia letture, riferimenti e una quantità di informazioni che sarebbe sciocco ignorare. Ma la quantità delle letture non garantisce la libertà del giudizio storico. Vi si scorge un inquadramento ideologico che tende a ricondurre il fascismo a una continuità ideale più vasta,  come anticipato, quella della Tradizione. Il fascismo non viene soltanto studiato per quello che è stato, ma anche per quello che avrebbe dovuto o potuto rappresentare.

C’è poi un aspetto politico da non sottovalutare. Una parte del pensiero controrivoluzionario ha sempre guardato con sospetto alla democrazia rappresentativa. Il popolo viene evocato, celebrato e mobilitato, ma non necessariamente riconosciuto come un insieme di cittadini liberi, titolari di diritti e capaci di scegliere i propri rappresentanti. Può diventare una comunità organica da risvegliare, una massa da indirizzare, persino una massa d’urto contro le istituzioni rappresentative. Il paradosso è evidente: si invoca il popolo per contestare proprio quei meccanismi attraverso i quali il popolo esercita la propria sovranità.

Il popolo dei liberali, invece, è composto da individui, non da un organismo mistico. Si esprime attraverso elezioni, Parlamento, pluralismo, libertà di opposizione e alternanza. Non ha bisogno di interpreti privilegiati che pretendano di conoscerne il destino.

A questo proposito, una testimonianza personale può essere utile. Conobbi una stagione successiva del quotidiano Linea –           quella degli anni Duemila –  quando Claudio Pescatore riuscì a sottrarlo all’influenza della famiglia Rauti e promosse un percorso nazional-popolare, diverso dalla precedente impostazione. Vi parteciparono, spesso sotto pseudonimo, anche persone che ritroviamo oggi in Fratelli d’Italia, alcune delle quali hanno raggiunto responsabilità ministeriali. Fui invitato anch’io a collaborare e trovai un ambiente di notevole libertà, nel quale era possibile esporre le proprie idee senza sottoscrivere un catechismo politico. Ma Rauti non era più il suggeritore.

Fu in quella stagione che conobbi Carlo Pompei, allora una sorta di caporedattore in pectore, persona libera e geniale alla quale mi lega tuttora una profonda amicizia. Un  generoso amico di famiglia.

Non racconto questo episodio per rivendicare patenti di appartenenza, che non mi interessano, ma per ricordare che, pur muovendosi entro alcune «idee guida» comuni, quell’ambiente fu assai meno monolitico di quanto oggi faccia comodo raccontare a Fratelli d’Italia.

Ed eccoci al punto. A celebrare Rauti oggi non è una piccola associazione nostalgica, ma un partito che governa l’Italia e rivendica pienamente la propria legittimità democratica. Non intendiamo stabilire una discendenza automatica tra il pensiero di Rauti e il programma di Fratelli d’Italia. Le genealogie politiche sono più complicate delle fotografie di famiglia. Ma i promotori delle celebrazioni rivendicano l’attualità di alcune intuizioni rautiane e il loro contributo alla formazione della cultura politica della destra contemporanea. È dunque legittimo domandarsi quale parte di quell’eredità venga recuperata e quale, invece, venga lasciata cadere.

 

Non basta ricordare che Rauti fu parlamentare e partecipò alla vita elettorale. Anche chi è diffidente verso la democrazia può servirsi delle sue procedure. La democrazia non consiste soltanto nel partecipare alle elezioni, ma nel riconoscere il valore delle istituzioni rappresentative, dei limiti al potere, delle libertà individuali e del pluralismo. Non è una tecnica per conquistare il governo: è un sistema di regole che impedisce a chi governa di identificarsi con lo Stato, con la nazione o, peggio ancora, con il popolo.

La questione, dunque, non riguarda soltanto Rauti. Riguarda il modo in cui la destra di governo intende rapportarsi alla propria storia e alla storia costituzionale italiana. Una democrazia liberale non impone un canone ufficiale della memoria, né pretende che tutti abbiano gli stessi padri culturali. Ma pretende che le istituzioni non diventino strumenti di consacrazione delle genealogie ideologiche di chi momentaneamente governa.

 

Si può studiare Rauti, ristamparne i libri, discuterne le idee e persino riconoscerne le capacità intellettuali. Nessuno lo impedisce. Ma la Camera non è un sacrario, Montecitorio non è una fondazione culturale di partito e il Ministero della Cultura non è un ufficio di relazioni con la memoria del neofascismo.

Insomma, una domanda ai dirigenti di Fratelli d’Italia è inevitabile: se Rauti è soltanto un intellettuale da restituire alla storia, perché tanta sollecitudine istituzionale? E se invece è un maestro politico, come suggeriscono alcune dichiarazioni dei promotori, perché non discutere apertamente anche della sua concezione della democrazia?

Non si può pretendere di essere riconosciuti come pienamente democratici e, contemporaneamente, chiedere alle istituzioni repubblicane di celebrare una tradizione politica che ha avuto nella contestazione della democrazia rappresentativa uno dei suoi tratti costitutivi.

La libertà di ricordare non è in discussione. La neutralità delle istituzioni, invece, dovrebbe esserlo molto meno.

Carlo Gambescia

(*) Qui la  conferenza di presentazione: https://webtv.camera.it/conferenze_stampa ; qui il resoconto Adnkronos: https://www.adnkronos.com/politica/rauti-uomo-politico-e-intellettuale-gli-scritti-e-una-mostra-per-celebrare-centenario-della-nascita_zg6tXEAfIftf2aAVHWED9  ;  qui  il programma dettagliato delle manifestazioni:  https://x.com/isabellarauti/status/2119867620295909603

Il fascismo, il libro di scuola e la sindrome dell’assedio

 

Certe polemiche, più che per quello che dicono, sono interessanti per il momento in cui vengono rispolverate. È il caso del manuale di storia Trame del tempo 3, edito da Laterza, finito nuovamente nel mirino di Fratelli d’Italia. Il libro, destinato alle scuole superiori, contiene alcune righe (p. 666, numero diabolico secondo la demonologia destrorsa…), piuttosto severe sul partito di Giorgia Meloni, descritto come erede del fascismo e ancora legato a una propria base dichiaratamente fascista. Non mancano i riferimenti alle misure «liberticide» del governo e alla sua politica migratoria.

Apriti cielo! La questione viene rilanciata da esponenti di Fratelli d’Italia, tra cui Piero Versura e Alessandro Amorese. Nella precedente fase della polemica erano intervenuti anche Galeazzo Bignami e Giuseppe Valditara. Il ministro dell’Istruzione si era detto amareggiato, aveva parlato di narrazione faziosa, di indottrinamento degli studenti ed era arrivato a considerare opportuno il ritiro del volume. Insomma, un manuale scolastico diventa una questione di Stato. Non proprio una quisquilia.

La cosa curiosa è che non si tratta nemmeno di una scoperta. La polemica era già scoppiata nel giugno 2025, se ricordiamo bene. Adesso, a distanza di oltre un anno, la questione torna in prima pagina. Perché proprio adesso? Non abbiamo elementi per sostenere che dietro ci sia un’abile regia centralizzata. Ma l’utilità politica dell’operazione è abbastanza evidente. In un momento nel quale il governo deve misurarsi con problemi economici e sociali tutt’altro che trascurabili, la polemica culturale offre un terreno assai più congeniale. La destra torna a vestire i panni della vittima (“Chiagni e fotti”, dicono i concittadini di Totò).

Non più forza politica che governa il Paese, ma movimento assediato da una presunta egemonia culturale della sinistra, che controllerebbe editoria, università, scuola e mezzi di comunicazione. Una rappresentazione piuttosto comoda: consente di ricompattare il proprio mondo e spostare il terreno della discussione. La conquista di Palazzo Chigi non basta: sembra che occorra conquistare anche i libri di storia.

Attenzione, però. Non abbiamo alcun interesse a trasformare gli autori di Trame del tempo in custodi infallibili della verità storica. Definire dichiaratamente fascista la base di un partito è un’affermazione impegnativa. L’inchiesta di Fanpage sulla cosiddetta Gioventù meloniana ha documentato comportamenti e ambienti di esplicita nostalgia fascista, ma non autorizza automaticamente a estendere quella definizione all’intero elettorato di Fratelli d’Italia. Anche l’espressione “misure liberticide” – lo riconosciamo onestamente – appartiene al giudizio politico e richiede argomentazioni, non soltanto aggettivi. Si può dunque criticare il libro, contestarne le interpretazioni, documentarne eventuali inesattezze. È precisamente questo il lavoro della discussione scientifica e della libertà di insegnamento. Ma una cosa è confutare un manuale, un’altra è invocare l’intervento del ministro perché venga ritirato. Qui il problema cambia natura.

C’è poi una questione che la polemica sembra ignorare. Il fascismo non nasce soltanto da un’ideologia confezionata in qualche ufficio di partito. Può trovare terreno fertile anche in atteggiamenti, disposizioni psicologiche e comportamenti autoritari. Il classico studio di Theodor W. Adorno e dei suoi collaboratori, The Authoritarian Personality (1950), pur con tutti i limiti metodologici successivamente discussi, indicava proprio alcuni tratti di questa personalità: conformismo, sottomissione all’autorità, aggressività verso i gruppi considerati estranei, intolleranza e rigidità mentale. Non significa che ogni autoritario diventi fascista, né che il fascismo sia una diagnosi psicologica. Significa che certe disposizioni possono alimentare movimenti e regimi capaci di comprimere le libertà individuali, soprattutto quando trovano istituzioni fragili e condizioni politiche favorevoli. Ecco perché, da liberali, dovremmo preoccuparci meno delle etichette e più dei comportamenti: il rispetto delle minoranze, la libertà di critica, la separazione dei poteri, la tutela dell’individuo contro l’arbitrio politico. Il problema, insomma, non è soltanto come un partito racconta il proprio passato, ma come esercita il proprio potere nel presente.

 

A questo proposito, permetteteci un ricordo scolastico. Negli anni Cinquanta, Sessanta e Settanta uno dei manuali di storia più apprezzati era Il cammino umano di Armando Saitta, storico di formazione liberalsocialista, autore di una manualistica che non aveva paura delle grandi interpretazioni. Per ampiezza di respiro, il suo lavoro richiamava una tradizione di storia generale rappresentata, in epoche diverse, da Cesare Cantù e Guglielmo Barbagallo. Saitta coltivava il gusto della storia universale, della lunga durata, delle connessioni fra civiltà, popoli e istituzioni. Era un modo di insegnare la storia che non riduceva il passato a una disputa fra fazioni contemporanee. Saitta aveva le sue idee, naturalmente, e non le nascondeva. Ma non per questo il suo manuale diventava un manifesto di partito. Come dimostrano successive polemiche, Saitta  non amava fare sconti (ideologici) neppure alla sinistra.

Si poteva essere liberalsocialisti e scrivere libri di storia; si poteva essere liberali e leggerli. Pare una scoperta, ma forse oggi non è superfluo ricordarlo. Oggi, per fare un esempio, su quella stessa linea sceglieremmo il Sabbatucci-Vidotto, onesto, chiaro e informato manuale storico per le scuole superiori. Ma come dimenticare  anche l’Antologia di critica storica di Saitta, in tre volumi? Fu quella che ci fece scoprire cose che si chiamavano storiografia, bibliografia e così via?

E qui arriviamo a un’altra curiosità, questa volta offerta dalla stessa stampa che oggi si scandalizza per il manuale Laterza. Sulla prima pagina de La Verità trova spazio anche Marcello Veneziani, che da decenni sostiene una tesi sul giovane Gramsci: quella di un Gramsci «mussoliniano», vicino culturalmente al futuro fondatore del fascismo. 

La tesi ha una sua storia, ma il problema è il metodo con cui viene proposta, partendo dalla recensione di un libro in argomento di Lo Piparo (La strana relazione tra Mussolini e Gramsci, Mondadori).  Veneziani richiama l’interventismo di Gramsci, alcune comuni ascendenze culturali, l’influenza di Sorel e Gentile, l’ammirazione per il futurismo e per l’impresa fiumana. Elementi che possono essere oggetto di una seria indagine storica. Ma da qui a trasformare Gramsci in un seguace di Mussolini il passo è tutt’altro che obbligato. Nel 1914-15 Mussolini era ancora un dirigente socialista rivoluzionario, benché ormai in rotta con il PSI, dal quale sarebbe stato espulso nel novembre 1914. Il fascismo sarebbe nato politicamente soltanto nel 1919. Gramsci, successivamente, imboccò una strada comunista e leninista, mentre Mussolini approdò al nazionalismo e alla dittatura. 

Le affinità culturali non cancellano le divergenze politiche, così come le influenze intellettuali non equivalgono a un’adesione. Altrimenti, con lo stesso metodo, potremmo trasformare in fascisti tutti coloro che, in un determinato momento, lessero o apprezzarono gli stessi autori.

Ecco il punto. Si invoca giustamente il rigore dell’ermeneutica storica quando si contesta un manuale scolastico, ma poi lo si dimentica quando si tratta di costruire una genealogia ideologica utile alla propria parte. Che non dimentichiamolo, proprio pochi giorni fa per bocca dell’ineffabile Ignazio La Russa, rivendicava la natura identitaria del simbolo della fiamma…

Insomma, non si può pretendere che gli autori di Laterza distinguano ogni sfumatura e poi concedersi, per Gramsci, scorciatoie interpretative. La storia non è un supermercato nel quale ciascuno prende gli episodi che gli fanno comodo e lascia sullo scaffale quelli che disturbano.

La storia della destra italiana, del resto, non comincia nel 1943 e non finisce con la nascita della Repubblica. Le continuità, le rotture, le trasformazioni della destra postfascista sono materia di ricerca e di discussione. Il passaggio dal MSI ad Alleanza Nazionale, fino a Fratelli d’Italia, non può essere sottratto all’indagine storica per decreto, né può essere ridotto a una semplice equazione fra fascismo storico e partito contemporaneo. La storia, spiace per i suoi detrattori, è un po’ più complicata della propaganda.

 

Una destra che rivendica continuamente la propria legittimità democratica dovrebbe essere la prima a non temere la discussione sul proprio passato. La legittimità politica, in una democrazia liberale, non si conquista imponendo una memoria ufficiale, ma accettando il confronto, anche quando è sgradevole. Il governo non può diventare arbitro della ricostruzione storica, né può stabilire che cosa sia lecito scrivere, insegnare o ricordare.

Insomma, chi è davvero sicuro della propria legittimità storica non ha bisogno di chiedere al ministro di correggere i libri di storia. E chi governa un Paese dovrebbe finalmente imparare a distinguere fra una critica, anche ingenerosa, e una persecuzione.

Altrimenti, dopo aver conquistato il governo, si continuerà a vivere con la nostalgia dell’opposizione. Una posizione certamente comoda, ma che presenta un piccolo inconveniente: non permette di governare senza cercare continuamente un nemico.

Carlo Gambescia

Israele, l’eccezione liberaldemocratica

 

Del voto israeliano del 27 ottobre e del successivo incarico affidato a Gadi Eisenkot per formare un nuovo governo si può discutere a lungo. Netanyahu riuscirà a conservare il potere? Eisenkot troverà una maggioranza? Quali compromessi saranno necessari? Domande legittime, ma non sono quelle che ci interessano maggiormente. Il significato politico più rilevante di questa tornata elettorale sta altrove: nella conferma di Israele come eccezione liberaldemocratica in un panorama mediorientale dominato da dittature, autocrazie e democrazie di facciata.

Sì, proprio così. Israele è una democrazia. Imperfetta, controversa, attraversata da conflitti interni, tensioni religiose e nazionalistiche. Una democrazia nella quale il parlamentarismo può degenerare in contrattazioni esasperate, piccoli partiti possono diventare arbitri della sopravvivenza governativa e la ricerca di una maggioranza rischia di prevalere sull’interesse generale. Ma una democrazia, con tutto ciò che comporta: pluralismo, opposizione, competizione elettorale, libertà di critica e possibilità di alternanza (*).

Il punto decisivo è proprio questo. Benjamin Netanyahu può essere contestato, criticato, politicamente condannato. E non abbiamo alcuna difficoltà a farlo. Ma Netanyahu non è Israele. È un politico che governa all’interno di un sistema nel quale gli avversari possono contendergli il potere e, attraverso il voto, sostituirlo. Non è una distinzione formale. È una distinzione sostanziale, che dovrebbe orientare qualsiasi giudizio politico.

Basta osservare come viene affrontata la crisi. Si vota, si contano i voti, si consultano i partiti, si cerca una maggioranza. Se il tentativo fallisce, si ricomincia. Possiamo lamentare l’eccesso di parlamentarismo, criticare le trattative e le interminabili contrattazioni. Ma si tratta di una crisi politica, non necessariamente di una crisi della democrazia. La possibilità di uscire da una situazione di stallo attraverso il libero voto, anziché attraverso la forza, è già un fatto politicamente significativo.

Proviamo allora a spostare lo sguardo sul resto del Medio Oriente. Dove si trova un sistema politico nel quale un’opposizione organizzata possa competere liberamente per il potere, sconfiggere il governo e insediarsi al suo posto? Dove il voto possa determinare un effettivo cambiamento di governo, senza essere subordinato alla volontà di un autocrate, di una dinastia, di una casta militare o di un apparato religioso?

Non stiamo sostenendo che nel Medio Oriente non esistano elezioni. Le elezioni, da sole, non fanno una democrazia. Si può votare anche sotto una dittatura, come ben sappiamo. Il problema è se il voto sia libero, se l’opposizione possa organizzarsi, se il potere possa essere realmente sconfitto e se chi perde accetti di lasciare il posto a chi ha vinto. È questo il criterio liberaldemocratico. E Israele, pur con tutte le sue contraddizioni, lo soddisfa in misura incomparabile rispetto agli altri sistemi politici della regione.

È l’unica vera democrazia liberale del Medio Oriente. Non una democrazia perfetta, categoria peraltro piuttosto sospetta, ma una democrazia nella quale il pluralismo è reale e l’alternanza possibile. In un’area geopolitica dove prevalgono regimi autoritari e democrazie mascherate, la differenza non è marginale. È fondamentale.

Anche la partecipazione dei cittadini arabi israeliani alla vita politica, attraverso il voto e la rappresentanza parlamentare, costituisce un elemento da non trascurare. Non risolve discriminazioni, tensioni identitarie o problemi legati alla questione palestinese. Ma dimostra che il sistema contempla una pluralità di appartenenze e orientamenti politici. Non è poco, soprattutto se si guarda oltre i confini israeliani.

Naturalmente, non intendiamo trasformare Israele in un santino liberale. Sarebbe ridicolo. Le democrazie non sono immuni da derive autoritarie, tentazioni nazionalistiche, abusi di potere e violazioni dei diritti. La storia insegna che anche le istituzioni liberali possono essere indebolite dall’interno. Proprio per questo occorre vigilare. Le iniziative di Netanyahu contro i contrappesi istituzionali, le tensioni con la magistratura, le politiche dei suoi governi e le responsabilità nella gestione della guerra devono essere sottoposte a critica, senza indulgenze.

Qui, però, cominciano i paradossi della politica italiana (e non solo). Da una parte, una certa sinistra anti-israeliana sembra aver smarrito ogni distinzione tra la critica legittima al governo Netanyahu e la delegittimazione dello Stato ebraico. Israele viene trasformato in una sorta di colpevole metafisico, mentre le responsabilità delle dittature e delle organizzazioni terroristiche che lo circondano finiscono spesso in secondo piano. Il risultato è un moralismo selettivo che, sotto le insegne della solidarietà, rischia di diventare una forma di ostilità politica verso l’unica democrazia liberale della regione.

Dall’altra parte, una certa destra illiberale sostiene Netanyahu quasi per riflesso identitario, dimenticando che il liberalismo non consiste nell’applaudire il capo, ma nel difendere le istituzioni che possono limitarne il potere. Per costoro, la democrazia sembra diventare un valore soltanto quando vince il politico gradito. Ma se si appoggia Netanyahu anche quando attacca i contrappesi istituzionali, si difende forse Israele oppure si difende semplicemente un uomo di potere? Il liberalismo, spiace ricordarlo, non è una tifoseria.

La questione è tanto più importante quando si ricorre al paragone tra Israele e la Germania nazista. Un paragone che, soprattutto in certi ambienti, viene utilizzato con disinvoltura, quasi fosse un espediente retorico ordinario. Non lo è. E non soltanto per ragioni storiche, ma per ragioni politiche.

Assimilare Israele alla Germania hitleriana significa ignorare la natura radicalmente diversa dei due sistemi. La Germania nazista aveva distrutto il pluralismo, eliminato l’opposizione, abolito le libertà e instaurato un regime totalitario fondato sulla persecuzione razziale, sul genocidio degli ebrei d’Europa e sulla repressione degli oppositori politici. Israele, invece, è una democrazia nella quale il governo può essere contestato, l’opposizione può vincere e i cittadini possono esercitare il proprio diritto di voto.

Questo non significa che Israele non possa commettere gravi violazioni, né che le sue politiche siano sottratte al giudizio morale, politico o giuridico. Significa che il giudizio deve essere formulato con strumenti adeguati. Se tutto diventa nazismo, il nazismo finisce per non significare più nulla. E se una democrazia viene assimilata a una dittatura totalitaria, si cancella proprio quella distinzione che dovrebbe consentire di difenderla e, quando necessario, correggerla.

Il risultato è politicamente paradossale. Chi pretende di condannare Israele attraverso il paragone nazista rischia di fornire argomenti a chi vuole delegittimare lo Stato ebraico in quanto tale. Non più criticare un governo, ma negare la legittimità di un’intera comunità politica. Non più contestare Netanyahu, ma mettere in discussione Israele. È un salto logico e politico che un liberale dovrebbe guardarsi bene dal compiere.

La questione palestinese, naturalmente, rimane. Non intendiamo ignorarla, né considerarla risolta dalla natura democratica dello Stato israeliano. I palestinesi residenti in Cisgiordania e nella Striscia di Gaza, in quanto tali, non partecipano alle elezioni israeliane e non dispongono di una sovranità politica paragonabile a quella dei cittadini israeliani. La loro condizione costituisce uno dei problemi più gravi e irrisolti della regione. Ma proprio una prospettiva liberale dovrebbe distinguere tra la critica delle politiche israeliane nei confronti dei palestinesi e la negazione del diritto di Israele a esistere.

 

La democrazia israeliana non assolve automaticamente le sue responsabilità. Rappresenta, però, una risorsa politica, un terreno istituzionale sul quale quelle responsabilità possono essere contestate e le politiche cambiate. Netanyahu può essere sconfitto. E se venisse sconfitto, Israele non cesserebbe di esistere: continuerebbe a essere Israele, con le sue istituzioni, i suoi conflitti e le sue contraddizioni.

Ecco perché Israele va difeso proprio quando il suo governo viene criticato. Non per indulgenza, simpatia ideologica o solidarietà acritica. Ma perché rappresenta l’unica vera democrazia liberale dell’area mediorientale. Una democrazia che può essere messa in discussione dai suoi stessi cittadini, attraverso il voto e le istituzioni.

Esageriamo? Si provi a dimostrare il contrario. Non basta indicare le contraddizioni israeliane: quelle le conosciamo e non le nascondiamo. Occorre dimostrare che in un altro paese della regione esiste una competizione politica altrettanto libera, un’opposizione altrettanto effettiva e una possibilità altrettanto concreta di alternanza.

Fino ad allora, ricordiamolo: si può condannare Netanyahu senza condannare Israele. Anzi, si può condannare Netanyahu proprio in nome di Israele. Perché la democrazia dell’alternanza è il suo patrimonio più prezioso. E perché, in Medio Oriente, non è affatto poco.

Carlo Gambescia

(*) Freedom House, Freedom in the World 2026. Israel, Washington, D.C., 2026. Israele ottiene 73 punti su 100 ed è classificato tra i paesi “Free”. La media dei 13 paesi della regione mediorientale considerati da Freedom House è invece di 25,2 punti: un divario di quasi 48 punti. Il calcolo, non ponderato per popolazione, esclude Egitto e territori palestinesi, valutati separatamente. Si veda qui: https://freedomhouse.org/country/israel/freedom-world/2026 .

Ci risiamo: sinistra al bivio, riforme o rivoluzione?

 

La sconfitta di Donald Trump nelle elezioni di metà mandato del 3 novembre ha consegnato ai democratici la maggioranza in entrambe le Camere del Congresso. Un risultato politico importante, che tuttavia non autorizza a parlare di una conversione socialista degli Stati Uniti. Gli elettori hanno espresso un giudizio sull’amministrazione repubblicana, sul costo della vita, sull’inflazione, sui dazi e sulla guerra con l’Iran. Hanno votato contro Trump e il suo partito, ma non necessariamente a favore di un programma socialista. Confondere le due cose sarebbe un errore di prospettiva.

È interessante, a questo proposito, il podcast di Tony Quattrone, “La politica americana vista da Houston”, dedicato alle possibili nuove esperienze del socialismo democratico nelle amministrazioni locali (*). Quattrone ha il merito di distinguere le diverse anime della sinistra americana, senza trasformare ogni successo elettorale democratico in una vittoria socialista. Il confronto con la prima pagina de “il manifesto”, che saluta l’avanzata con il titolo Qualcosa di sinistra e il volto di Bernie Sanders, suggerisce invece un richiamo più identitario: il ritorno di una parola, «socialismo», che una parte della sinistra europea considera ancora capace di riassumere aspirazioni e speranze politiche. Ma fra una parola d’ordine e un’analisi delle esperienze concrete passa una bella differenza.

Il punto, infatti, non è stabilire se negli Stati Uniti stia arrivando il socialismo. È capire quale socialismo, con quali obiettivi e attraverso quali strumenti. I Democratic Socialists of America (DSA) non costituiscono un blocco omogeneo. Al loro interno convivono orientamenti diversi, da quelli che puntano a una profonda regolazione del mercato a quelli che propongono forme di proprietà pubblica o cooperativa. E non tutti i progressisti americani sono socialisti democratici, così come non tutti i socialisti democratici appartengono ai DSA.

Anche Bernie Sanders va collocato con precisione. Non è mai stato membro dei Democratic Socialists of America. È un senatore indipendente del Vermont, che si definisce socialista democratico e che ha contribuito in modo decisivo a dare visibilità a questa corrente politica. La sua influenza sui DSA e sulle nuove generazioni di militanti è indubbia, ma influenza e appartenenza organizzativa non sono la stessa cosa. Non è una sottigliezza anagrafica: serve a capire quanto sia composito il panorama politico americano.

Anche il crescente interesse dei giovani americani per il socialismo, segnalato dai sondaggi citati da Quattrone, merita attenzione. Ma simpatia per un’etichetta e adesione a un progetto politico sono due cose diverse: occorrerà capire se dietro quel consenso vi sia una scelta consapevole di superamento del capitalismo o, più semplicemente, la protesta di una generazione alle prese con il costo della vita, la precarietà e le difficoltà di accesso alla casa. Il disagio generazionale, insomma, non fa ancora un socialista.

Ma veniamo alle questioni storiche. La differenza con l’Europa è rilevante. La sinistra europea porta con sé una storia assai più direttamente segnata dal marxismo, dal comunismo, dalla socialdemocrazia e dai partiti di massa. Negli Stati Uniti, invece, il socialismo non ha mai occupato la stessa posizione strutturale. La tradizione progressista americana si è sviluppata anche attraverso il populismo agrario, il movimento sindacale, il New Deal, le battaglie per i diritti civili e una cultura politica che, pur criticando il capitalismo, non ha sempre assunto come obiettivo il suo superamento. Naturalmente, anche negli Stati Uniti sono esistite tradizioni radicali e rivoluzionarie; e in Europa il riformismo ha avuto un peso enorme. Non si tratta di contrapporre due mondi senza comunicazione, ma di riconoscere storie e linguaggi politici differenti.

Come ricorda Tony Quattrone, il caso di Zohran Mamdani, sindaco di New York, è istruttivo. Il 26 febbraio ha incontrato Donald Trump per presentare una proposta di investimento federale superiore a 21 miliardi di dollari destinata al progetto di Sunnyside Yard, nel Queens. L’intervento prevede la realizzazione di una piattaforma sopra lo scalo ferroviario, sulla quale costruire 12.000 abitazioni accessibili, 6.000 delle quali sul modello Mitchell-Lama (edilizia sovvenzionata e affitti calmierati), oltre a parchi, scuole, strutture sanitarie e 30.000 posti di lavoro sindacalizzati. Il progetto, peraltro, non nasce dal nulla con Mamdani: ha una storia precedente e si inserisce in una lunga discussione urbanistica sulla trasformazione dell’area. Il sindaco ha chiesto il sostegno federale e le parti hanno concordato di proseguire il confronto. Non è stato annunciato un finanziamento già concesso, né un accordo definitivo.

Il fatto politicamente interessante è un altro: un sindaco socialista democratico che tratta con un presidente repubblicano per ottenere risorse federali. Non c’è da scandalizzarsi. È la politica, quando abbandona la posa e si misura con le istituzioni. Ma non si deve neppure scambiare il pragmatismo amministrativo per una conversione ideologica. Mamdani cerca di realizzare un progetto della propria amministrazione attraverso gli strumenti disponibili. Resta da vedere quanto costerà, come sarà finanziato e quali effetti produrrà. Le etichette, da sole, non costruiscono case.

Qui si apre una questione più generale, che riguarda il rapporto fra mercato e politica. Nel podcast viene richiamato Robert Reich, autore di Saving Capitalism: For the Many, Not the Few (2015), secondo il quale non esiste un mercato libero in natura, indipendente dalle istituzioni: ogni mercato è definito da regole, leggi, diritti di proprietà, contratti e procedure che stabiliscono chi può fare che cosa e a quali condizioni. È un’osservazione corretta, purché non la si trasformi nella giustificazione di un controllo politico capillare dell’economia. Il mercato non è un fenomeno naturale nel senso di qualcosa che esiste fuori dalla società; è un ordine istituzionale, ma non per questo deve diventare un’organizzazione amministrata dall’alto.

È qui che il confronto con Friedrich Hayek diventa utile. In The Constitution of Liberty (1960)e soprattutto in Law, Legislation and Liberty (1973-1979),  Hayek distingue l’ordine spontaneo, il cosmos, dall’organizzazione deliberata, la taxis. Il mercato appartiene al primo tipo: nasce dall’interazione di individui che perseguono fini diversi, sulla base di regole generali, astratte e relativamente stabili, si pensi a una costituzione breve come quella americana. La spontaneità, dunque, non significa assenza di regole. Significa che le regole non devono prescrivere in dettaglio i risultati, né pretendere di dirigere ogni singola scelta economica. Devono rendere possibile la cooperazione, tutelare i diritti e impedire che il potere politico sostituisca le proprie decisioni alle scelte individuali. Per Hayek, inoltre, queste regole non sono soltanto il prodotto della legislazione deliberata: molte si sono evolute storicamente attraverso consuetudini e pratiche sociali. E qui si pensi, se ci si passa il termine, a una costituzione tacita come quella britannica.

La rivoluzione industriale, del resto, non si è svolta in un vuoto normativo. Proprietà, contratti, norme commerciali, brevetti e forme societarie esistevano già. Ciò che è arrivato più tardi, e in modo progressivo, è stato un sistema più articolato di tutele per i lavoratori e di limiti agli abusi. Il Factory Act britannico del 1833, per esempio, introdusse limiti all’impiego e agli orari di lavoro dei minori nell’industria tessile e istituì un sistema di ispettori. Non si trattò di inventare il mercato, ma di intervenire su condizioni concrete che la sua espansione aveva reso sempre più visibili. La distinzione è importante: le regole possono rendere il mercato più aperto e concorrenziale, oppure possono trasformarsi in strumenti di protezione degli interessi già insediati.

È proprio su questo terreno che il richiamo a Hayek può essere integrato con una lettura metapolitica. L’ordine spontaneo non è necessariamente un ordine armonico, né garantisce da solo l’assenza di concentrazioni di potere. Le interazioni sociali producono effetti compositivi che nessun individuo ha progettato, ma che possono consolidare posizioni di vantaggio, generare stratificazioni e stabilire nuove forme di inclusione ed esclusione. La persistenza del potere non scompare perché il mercato è spontaneo. Può anzi servirsi delle istituzioni, delle consuetudini e delle retoriche che giustificano l’assetto esistente.

Il problema, allora, non è scegliere fra mercato senza regole e Stato che regola tutto. È distinguere le regole generali, che consentono l’apertura e la concorrenza, dalle norme particolari che proteggono rendite e posizioni acquisite. Una società di mercato può essere dinamica e centrifuga, moltiplicare iniziative e opportunità; ma può anche produrre tendenze centripete, quando il potere economico si concentra e cerca di tradurre la propria forza in privilegio politico. Non c’è alcuna garanzia automatica che il risultato sia sempre quello desiderabile. È una delle ragioni per cui servono istituzioni liberali, concorrenza, separazione dei poteri e Stato di diritto.

A questo punto ritorna la vecchia domanda: riforme o rivoluzione? Nel movimento socialista europeo essa ha assunto forme diverse. Eduard Bernstein, in I presupposti del socialismo e i compiti della socialdemocrazia del 1899, mise in discussione l’idea che il capitalismo fosse destinato a crollare secondo una necessità storica e sostenne una strategia di trasformazione graduale attraverso le istituzioni democratiche e le riforme. Lenin, in Che fare? del 1902 e poi in Stato e rivoluzione del 1918, si collocò su un terreno profondamente diverso: centralità del partito rivoluzionario, conquista del potere e rottura con lo Stato borghese. Non sono due autori da mettere meccanicamente sullo stesso piano, né due caselle in cui sistemare ogni esperienza contemporanea. Rappresentano però due diverse concezioni della trasformazione socialista: una che accetta il pluralismo politico e la democrazia rappresentativa come terreno permanente dell’azione, l’altra che considera la conquista del potere e il superamento dell’ordinamento capitalistico come passaggi decisivi.

 

Non dimentichiamo, inoltre, un’altra scorciatoia polemica che circola soprattutto in alcuni ambienti della destra: la rappresentazione di un’alleanza organica fra islam e comunismo, fino alla costruzione di un indistinto «pericolo islamico» che dovrebbe spiegare ogni dinamica politica contemporanea. Nella storia sono esistite convergenze tattiche e collaborazioni fra organizzazioni comuniste e movimenti islamisti, spesso in funzione antioccidentale o contro un avversario comune. Ma una convergenza contingente non dimostra l’esistenza di un blocco ideologico permanente. Le differenze fra marxismo, socialismo democratico, islam e islamismo sono profonde; e anche quest’ultimo comprende realtà politiche assai diverse. Si può e si deve discutere criticamente il fondamentalismo e i movimenti islamisti, senza attribuire a intere popolazioni una responsabilità collettiva e senza inventare una congiura planetaria. La critica del socialismo non ha bisogno di nemici immaginari: deve misurarsi con programmi, idee, istituzioni e rapporti di potere effettivi.

La sinistra americana si trova dunque davanti a un bivio che non è nuovo, ma che oggi torna a manifestarsi in forme diverse. Può scegliere di riformare il capitalismo, correggerne gli squilibri, ampliare le opportunità e rafforzare le garanzie sociali entro un ordinamento pluralista. Oppure può considerare le riforme soltanto come tappe di una trasformazione più radicale, destinata a modificare la proprietà, il mercato e la struttura stessa del potere economico. Le due prospettive possono talvolta convivere nella stessa coalizione elettorale, ma non sono la stessa cosa.

La sconfitta di Trump non risolve questo dilemma. Semmai lo rende più visibile. La questione non è se la sinistra americana sia tornata, ma quale sinistra stia tornando e che cosa intenda fare una volta conquistate le amministrazioni e le istituzioni. Il socialismo democratico può essere un’etichetta per una politica riformatrice, oppure il nome di una strategia che mira a superare il capitalismo attraverso una successione di riforme. Saranno le scelte concrete, non gli slogan, a chiarirlo.

Da una prospettiva liberale, il criterio resta semplice, anche se non sempre facile da applicare: difendere la libertà individuale, il pluralismo, la concorrenza e lo Stato di diritto; correggere le rendite e le concentrazioni di potere; impedire che la tutela sociale diventi un pretesto per subordinare l’individuo all’apparato politico. Non occorre essere socialisti per riconoscere che il mercato ha bisogno di istituzioni e che la società produce diseguaglianze e rapporti di forza. Ma non occorre neppure diventare dirigisti per riconoscere che le istituzioni possono essere catturate da interessi particolari.

Il vero discrimine, insomma, non è fra chi vuole cambiare e chi vuole conservare tutto com’è. È fra chi intende riformare una società aperta, mantenendo la libertà come limite al potere, e chi pensa che per realizzare la propria idea di giustizia sia necessario concentrare il potere nelle mani di chi pretende di rappresentarla. La storia del socialismo, da Bernstein a Lenin, continua a porre questa domanda. E le nuove esperienze americane, prima ancora di offrire risposte, ci ricordano che non basta vincere un’elezione per aver risolto il problema.

Carlo Gambescia

(*)  Qui: https://www.youtube.com/watch?v=35fWXfeWsE0&t=6s .

Reagan e Trump. La destra normale e la destra anomala

 

Mettere Ronald Reagan e Donald Trump uno accanto all’altro è diventato quasi un esercizio obbligato. Entrambi repubblicani, entrambi presidenti, entrambi capaci di parlare direttamente a una parte consistente dell’elettorato americano. Ma fermarsi a queste somiglianze significa confondere l’etichetta con il contenuto. Tra i due non c’è soltanto una differenza di temperamento o di stile. C’è una differenza politica e culturale assai più profonda: Reagan appartiene a una tradizione repubblicana riconoscibile; Trump ne mette in discussione una parte decisiva.

La differenza, del resto, ha una storia. Come ricostruisce Blaise Fontanellaz in uno studio sul conservatorismo americano, durante le presidenze di Reagan e George W. Bush il Partito repubblicano aveva raggiunto una sintesi fra correnti diverse: patriottismo, valori familiari, liberalismo economico, libero scambio e interventismo militare. Un equilibrio non privo di contraddizioni, ma capace di tenere insieme liberisti, conservatori religiosi e sostenitori della leadership internazionale americana. Trump rompe proprio quel compromesso: ha idee sociali reazionarie,  difende il protezionismo, adotta una linea restrittiva sull’immigrazione e attacca le élite. Non è dunque Reagan portato alle estreme conseguenze. È una diversa destra americana.

Per dirla tutta, come ora vedremo, siamo davanti a due modi diversi di concepire il potere: una destra normale (Reagan) contro una destra anomala (Trump).

Anche le biografie suggeriscono una differenza. Reagan, nato nel 1911 in una famiglia modesta dell’Illinois, attraversò diverse esperienze professionali: annunciatore radiofonico, attore, sindacalista, governatore della California e infine presidente. La sua ascesa, pur non essendo la favola edificante dell’uomo che si fa completamente da sé, appartiene alla tradizione americana della mobilità individuale. Trump, nato nel 1946 in una famiglia benestante di imprenditori immobiliari, disponeva invece di risorse economiche, relazioni e opportunità ereditate dal padre Fred. Non significa che non abbia costruito nulla autonomamente. Significa che partiva da tutt’altra posizione. Reagan rappresentava l’America dell’ascesa individuale; Trump quella del patrimonio familiare trasformato in potere politico. Non è una differenza secondaria: è anche una diversa rappresentazione della società americana.

Per tornare all’aspetto politico,  Reagan, pur con una sua impronta personale, si collocava in una genealogia repubblicana riconoscibile. Da Abraham Lincoln a Theodore Roosevelt, fino a Dwight Eisenhower, ritroviamo, in epoche diverse, una tradizione nella quale il patriottismo americano si accompagnava all’idea di una responsabilità nazionale e, soprattutto nel secondo dopoguerra, all’esercizio della leadership internazionale. Reagan si riallacciava a quel filo, aggiornandolo alla sfida sovietica e alla stagione della Guerra fredda. Trump, invece, non trova un vero equivalente nella genealogia presidenziale repubblicana del dopoguerra: può richiamarsi a correnti nazionaliste e isolazioniste più antiche, ma la sua politica rompe il legame che da Eisenhower, attraverso Reagan e i due Bush, aveva associato la destra americana all’Occidente e alle sue alleanze.

Naturalmente Reagan non era un liberista da manuale, né un presidente senza contraddizioni. La sua amministrazione conobbe deficit pubblici considerevoli, interventi dello Stato e misure protezionistiche. Ma la direzione di marcia era chiara: riduzione della pressione fiscale, fiducia nell’iniziativa privata, deregolamentazione, critica all’espansione della spesa pubblica. Il mercato non era un nemico da piegare alla volontà del governo, ma una risorsa da liberare, pur dentro una politica economica che non rinunciava alle scelte strategiche dello Stato.

Trump rovescia questa gerarchia. Il mercato viene subordinato all’interesse nazionale così come lo definisce la Casa Bianca. I dazi diventano uno strumento ordinario di pressione, le relazioni commerciali una partita di forza, le imprese interlocutrici da premiare o punire. Non si tratta di negare che anche le amministrazioni precedenti abbiano fatto ricorso a misure protezionistiche: la storia americana è piena di eccezioni e di contraddizioni. Ma in Trump il protezionismo diventa una bandiera politica, una promessa identitaria, quasi una prova di fedeltà nazionale. Il libero scambio non è più un principio da difendere, ma una concessione da revocare quando non produce il risultato desiderato.

Anche sulla politica estera la distanza è evidente. Reagan considerava gli Stati Uniti il perno di un sistema di alleanze. La NATO non era un’associazione commerciale nella quale ciascuno doveva presentare il conto agli altri, ma il fondamento politico e militare della difesa occidentale. Si poteva discutere sulla ripartizione degli oneri, naturalmente; ma l’alleanza aveva un valore che andava oltre il calcolo immediato. Trump tende invece a trattare gli alleati come clienti, debitori o concorrenti. La protezione americana appare così una prestazione da negoziare, non una responsabilità legata a una comunità politica e strategica. È un cambiamento di linguaggio, ma anche di sostanza.

Anche l’impiego della forza militare rivela una differenza. Reagan non esitò a intervenire: Grenada nel 1983, la Libia nel 1986. Ma la forza si inseriva in una strategia di deterrenza e di confronto con l’Unione Sovietica. Basti ricordare la Strategic Defense Initiative, il cosiddetto «Scudo Stellare», annunciata nel 1983 e accolta da molti con ironia, come un progetto fantascientifico. Mirava a sviluppare una difesa antimissile, anche attraverso tecnologie spaziali. Il programma originario non divenne mai uno scudo operativo e fu progressivamente ridimensionato e trasformato dalle amministrazioni successive. Peccato: oggi una capacità antimissile più avanzata potrebbe rivelarsi preziosa. Resta però una domanda politica: in quali mani finirebbe e secondo quale strategia verrebbe impiegata? Con Trump, la personalizzazione delle decisioni e l’uso strumentale  della forza rendono la domanda tutt’altro che oziosa.

C’è poi il rapporto con le istituzioni. Reagan era un presidente dotato di una forte capacità comunicativa e di una visione politica assai personale, ma operava dentro il sistema istituzionale americano e nella tradizione del confronto fra poteri. Naturalmente, anche la sua presidenza conobbe una grave crisi istituzionale: lo scandalo Iran-Contra, che mise in luce responsabilità politiche e gravi carenze nei controlli sull’operato dell’amministrazione. Non è che la storia repubblicana sia stata immune da ombre. Basti pensare a Warren G. Harding, Calvin Coolidge e Herbert Hoover, i tre presidenti degli anni Venti e dell’inizio degli anni Trenta: una stagione repubblicana segnata da scandali e da una politica economica conservatrice, ma non da una concezione del potere presidenziale paragonabile a quella oggi rivendicata da Trump. E c’è naturalmente Richard Nixon, con il precedente gravissimo del Watergate. Ma proprio il confronto chiarisce la specificità di Trump: non un singolo abuso, per quanto grave, bensì una contestazione insistita dei limiti costituzionali, accompagnata dalla pretesa di piegare istituzioni e controlli alla volontà del presidente. Per intensità, continuità e personalizzazione, una simile pressione sull’ordine costituzionale non trova precedenti facilmente comparabili nella storia recente della presidenza repubblicana.

Trump, invece, ha costruito una parte essenziale del proprio consenso sulla contrapposizione con le istituzioni, con i media, con gli apparati amministrativi e con chiunque possa limitarne l’iniziativa. Il conflitto non è più soltanto uno strumento della politica: diventa il suo ambiente permanente.

Naturalmente, una lettura seria di Reagan non può trasformarsi in una santificazione. La sua presidenza ebbe costi, errori e zone d’ombra. Le politiche economiche contribuirono ad accentuare le disuguaglianze; il deficit pubblico crebbe; la vicenda Iran-Contra mise in luce gravi responsabilità. Eppure, proprio riconoscendo queste contraddizioni, possiamo cogliere la differenza. Reagan cercò di guidare una coalizione conservatrice e di consolidare la posizione americana nel mondo. Trump tende invece a identificare il partito, il paese e persino l’interesse nazionale con la propria persona. Non è una semplice accentuazione del presidenzialismo: è un diverso modo di concepire il potere.

Una parte della sinistra, quando parla di Reagan e Trump, preferisce metterli nello stesso sacco, errore in cui incorre anche la destra liberale italiana,  che ovviamente attribuisce alla cosa un valore positivo-

In realtà, per  tornare alla sinistra, è  una scorciatoia polemica: entrambi di destra, entrambi avversari del progressismo, dunque intercambiabili. Ma così si rinuncia a capire la storia politica americana e, soprattutto, si perde la distinzione tra una destra conservatrice inserita nell’ordine occidentale e una destra nazionalista che guarda con sospetto proprio a quell’ordine. Criticare Reagan è legittimo; ridurlo a un Trump ante litteram è un errore storico.

Il punto non è stabilire quale dei due sia stato più abile, più simpatico o più efficace. Il punto è capire che cosa rappresentano. Reagan appartiene alla tradizione repubblicana che, pur con tutte le sue contraddizioni, ha fatto degli Stati Uniti il principale garante dell’ordine occidentale del secondo dopoguerra. Trump ne recupera alcune parole d’ordine, ma ne modifica il significato: il patriottismo diventa nazionalismo economico, la leadership si trasforma in negoziato permanente, l’alleanza in fattura da saldare.

Reagan voleva guidare l’Occidente; Trump pretende che l’Occidente gli presenti il conto, e possibilmente lo paghi. Il primo cercava alleati per difendere una civiltà politica; il secondo rischia di lasciare l’America più sola proprio mentre proclama di renderla più grande. Chiamarlo reaganismo non basta a renderlo tale. Non è un’eredità: è una rottura. E venderla come continuità significa prendere lucciole per lanterne.

Carlo Gambescia

 

Bibliografia essenziale

B. Fontanellaz, Le conservatisme américain et Donald Trump, GSI Working Paper PhD SPO 2019/03, Global Studies Institute, Université de Genève, 2019: ricostruisce le correnti del conservatorismo americano e la sintesi raggiunta nell’era Reagan, individuando la rottura introdotta da Trump; H. W. Brands, Reagan: The Life, Doubleday, New York, 2015: biografia complessiva della formazione e della presidenza di Reagan; L. Cannon, President Reagan: The Role of a Lifetime, PublicAffairs, New York, 2000: ricostruzione ravvicinata del presidente e dei meccanismi della sua amministrazione; M. Boot, Reagan: His Life and Legend, Liveright, New York, 2024: biografia recente, attenta anche alla distanza tra uomo, mito e memoria politica; J. E. Zelizer (a cura di), The Presidency of Donald J. Trump: A First Historical Assessment, Princeton University Press, Princeton, 2022: bilancio storico interdisciplinare del primo mandato trumpiano; T. Wraight, «From Reagan to Trump: The Origins of US Neoliberal Protectionism», The Political Quarterly, 90, n. 4, 2019, pp. 735-742: rintraccia le radici del protezionismo trumpiano anche nelle politiche commerciali degli anni Ottanta, interpretandolo come una forma estrema di protezionismo neoliberale; E. Baroncelli e A. Santese, «Il protezionismo di Donald Trump e la ridefinizione del sistema economico globale», in A. Quarenghi (a cura di), Trump contro l’ordine internazionale. La politica estera degli Stati Uniti nella transizione contemporanea, Egea, Milano, 2021, pp. 85-109: analizza il nazionalismo economico trumpiano, le sue matrici e le ricadute sul sistema economico globale.