A leggere la presentazione del forum promosso da “Avvenire”, dedicato al rapporto tra Bibbia e Costituzione, vengono in mente parecchie domande. E, a dire il vero, anche qualche perplessità. Il titolo è suggestivo: “La Bibbia e la Costituzione, due Carte per l’umanità”. Suggestivo, appunto. Ma non necessariamente convincente. Non è inutile, a questo proposito, dare un’occhiata anche ai partecipanti. Nel programma figurano, tra gli altri, Rosy Bindi, Luigi Manconi, Paolo Naso e Marco Damilano, accanto a biblisti, teologi e giuristi. Una composizione che, almeno nella sua componente politico-culturale, appare piuttosto orientata verso un’area progressista.
Nulla da eccepire, naturalmente, sul diritto di ciascuno a organizzare liberamente incontri e dibattiti. Ma qualche interrogativo sul pluralismo dell’iniziativa è legittimo. Perché la difesa della laicità non è una battaglia della sinistra contro la destra. È una battaglia liberale contro ogni pretesa di egemonia culturale, da qualunque parte provenga. Insomma, quando si decide di mettere insieme religione e politica, anche con le migliori intenzioni, il rischio di confondere piani diversi è sempre dietro l’angolo (1). Uomo avvisato, mezzo salvato.
Cominciamo dalla Bibbia. Di quale Bibbia stiamo parlando? Dell’Antico Testamento, del Nuovo Testamento, dell’intero corpus delle Scritture? E soprattutto: della lettera o dello spirito? Perché non è una distinzione da poco. La storia del cristianesimo è anche la storia di interpretazioni differenti, talvolta conflittuali, dello stesso testo sacro. Si pensi alle divisioni teologiche, alle guerre di religione, alle diverse concezioni dei rapporti tra autorità spirituale e potere temporale. Non esiste, insomma, una lettura politicamente univoca della Bibbia. E chi pretendesse di ricavarne una costituzione in nuce dovrebbe prima spiegare quale interpretazione intenda privilegiare. Quella cattolica? Quella protestante? Quella delle comunità evangeliche? O magari una lettura ecumenica, sufficientemente elastica da mettere tutti d’accordo? Impresa ardua.
Seconda questione. Religione e politica, quando vengono mescolate, raramente producono buoni risultati. E non è soltanto un problema di dosaggio. Non basta diminuire la quantità di religione per ottenere una buona miscela politica. Il problema è proprio la commistione. La religione si occupa, o dovrebbe occuparsi, della salvezza, della coscienza, del rapporto dell’uomo con il trascendente, per chi vi crede ovviamente. La politica, almeno in una società libera, deve invece occuparsi della convivenza tra individui che possono avere concezioni del mondo, anche immanentistiche, insomma credenze e convinzioni morali profondamente diverse. Il suo compito non è salvarli, ma impedire che si facciano del male e garantire a ciascuno uno spazio di libertà.
Naturalmente, non stiamo sostenendo che la religione debba essere espulsa dalla società, né che i credenti debbano lasciare fuori dalla porta della politica le proprie convinzioni. Sarebbe una pretesa assurda e, per certi versi, illiberale. Stiamo dicendo un’altra cosa: le convinzioni religiose possono concorrere liberamente alla formazione dell’opinione pubblica, ma non devono trasformarsi in un principio di legittimazione dell’autorità politica. Lo Stato non può essere il braccio secolare di una confessione, così come una Chiesa non dovrebbe aspirare a diventare un potere politico.Terza questione: la Costituzione. Se il riferimento è alla Costituzione italiana, qualche problema ulteriore sorge spontaneo. Non siamo davanti a un testo integralmente liberale. È il prodotto di un compromesso storico e politico fra culture differenti, quella cattolica, quella marxista-socialista e quella liberaldemocratica (diciamo una spolveratina…) Un compromesso che ha dato vita a un ordinamento nel quale convivono principi liberali, molto diluiti, e importanti e impostazioni decisamente più stataliste e dirigiste.
Basterebbe soffermarsi sull’articolo 1. “L’Italia è una Repubblica democratica, fondata sul lavoro”. Perché non “fondata sulla libertà”? La domanda non è peregrina. Il lavoro è certamente un elemento fondamentale della vita individuale e sociale, ma farne il fondamento simbolico della Repubblica significa privilegiare una particolare rappresentazione della società. La libertà, invece, è la condizione che consente a ciascuno di scegliere il proprio percorso, anche lavorativo, senza che lo Stato stabilisca quale debba essere il posto dell’individuo nella comunità. Non vogliamo naturalmente riscrivere retroattivamente la Costituzione, né ignorare il significato storico di quella formula. Vogliamo soltanto ricordare che il compromesso costituente non coincide automaticamente con una compiuta filosofia liberale.
Ora, se a questa Costituzione, già sufficientemente composita, aggiungiamo la Bibbia, che cosa otteniamo? Una nuova alleanza fra costituzionalisti e biblisti? Un patto culturale fra cattolici e sinistre? O, spostandoci a destra, fra tradizionalisti, nazionalisti e interpreti politici delle Scritture?
Naturalmente, non intendiamo attribuire agli organizzatori del forum simili intenzioni. Ma la domanda resta: quale sarebbe il risultato politico e culturale di questa operazione? E soprattutto, quali garanzie avremmo che il richiamo alla tradizione religiosa non finisca per comprimere proprio quella libertà individuale che una Costituzione dovrebbe tutelare?
Attenzione, però. Le nostre riserve non nascono da una sottovalutazione del cristianesimo. Al contrario. Non abbiamo difficoltà a riconoscergli un merito storico fondamentale: aver posto, con una forza e una radicalità inedite, il problema della libertà e dell’uguaglianza degli uomini davanti a Dio. La persona, il prossimo, la dignità dell’individuo, la responsabilità morale: sono temi che hanno contribuito profondamente alla formazione della civiltà occidentale. Ma riconoscere questo contributo non significa trasformare il cristianesimo in un programma politico, né tantomeno attribuirgli il monopolio storico della libertà e dell’uguaglianza.
Su questo punto, del resto, abbiamo già avuto occasione di soffermarci, leggendo un grande storico del diritto come Harold J. Berman (1918-2007). In Diritto e rivoluzione. Le origini della tradizione giuridica occidentale e nel successivo Diritto e rivoluzione II. L’impatto delle riforme protestanti sulla tradizione occidentale, Berman ricostruisce il ruolo decisivo della Chiesa e del diritto canonico nella formazione della tradizione giuridica occidentale. Il suo lavoro mostra come diritto romano, filosofia greca e tradizione biblica siano stati assorbiti, trasformati e rielaborati dalle società europee. Non si tratta di una semplice sopravvivenza di testi antichi, ma di un processo storico di appropriazione e trasformazione (2).
La rivoluzione papale del XII secolo, che liberò progressivamente la gerarchia ecclesiastica dal controllo delle autorità secolari, contribuì alla nascita del primo grande sistema giuridico occidentale. E persino le rivoluzioni religiose, quando si trovarono a dover organizzare le società che avevano contribuito a sconvolgere, finirono per recuperare istituti e norme della tradizione precedente. Il diritto canonico cattolico, per esempio, sopravvisse in misura considerevole anche negli ordinamenti protestanti. La storia, insomma, è più complicata delle contrapposizioni ideologiche.
Lo stesso discorso emerge da Diritto e protestantesimo. La dottrina giuridica della Riforma luterana di John Witte jr., allievo di Harold Berman e direttore del Center for the Study of Law and Religion dell’Emory University. Witte mostra come i giuristi luterani, dopo la rottura con Roma, finirono per recuperare e rielaborare ampie parti del diritto canonico cattolico. La Chiesa invisibile, quella della fede, poteva anche fare a meno di una complessa legislazione ecclesiastica; la Chiesa visibile, composta da uomini e donne in carne e ossa, aveva invece bisogno di regole, istituzioni e procedure (3). Va anche ricordato che Witte, studioso dei rapporti fra religione, diritto e politica, ha richiamato i pericoli del nazionalismo religioso e della xenofobia, questioni particolarmente rilevanti nel dibattito sul trumpismo, pur senza aver formulato, per quanto mi risulta, un giudizio complessivo diretto su Trump.
Insomma, una cosa è la purezza della dottrina, un’altra è governare gli esseri umani. E qui, come sempre, la sociologia, ma diciamo pure la metapolitica, come studio della regolarità, presenta il conto alla teologia. Regolarità nel senso di ciò che si ripete nella storia dei comportamenti politici, quindi la forma delle relazioni, ovviamente con contenuti sempre differenti.
Berman e Witte ci aiutano dunque a comprendere quanto il cristianesimo abbia inciso sulla formazione del diritto occidentale. Ma attenzione: spiegare una genealogia non significa prescrivere un ritorno. Che il diritto occidentale abbia radici religiose non implica che debba oggi fondarsi sulla religione. La storia non è un notaio che autentica le nostre preferenze politiche. E una tradizione, per quanto importante, non diventa per questo un’autorità normativa incontestabile.
C’è poi un ulteriore problema. Berman, soprattutto, non era certo un sostenitore di una concezione puramente privatistica del diritto, separata dalle sue dimensioni morali e storiche. Arrivò persino ad affiancare Pat Robertson, esponente della Christian Right americana (oggi potentissima alleata di Trump), nella difesa dei Dieci Comandamenti come fondamento del diritto costituzionale texano. Una posizione che merita di essere conosciuta e discussa, ma che non siamo affatto obbligati a condividere. La profondità di uno studioso non rende automaticamente condivisibili tutte le sue conclusioni. Anche i grandi autori, per fortuna, non sono infallibili.
Come detto, il punto, per noi, è un altro. La civiltà occidentale è il risultato di una lunga stratificazione di tradizioni, istituzioni, conflitti, rivoluzioni e successive normalizzazioni. Il cristianesimo ne costituisce una componente essenziale, ma non esclusiva. E soprattutto non può essere isolato dal processo di progressiva differenziazione tra potere religioso e potere politico che ha contribuito a rendere possibile la modernità liberale.
La democrazia costituzionale, infatti, non ha bisogno di un testo sacro per legittimarsi. Ha bisogno di regole generali, diritti individuali, separazione dei poteri, limiti all’autorità, pluralismo e responsabilità personale. Ha bisogno, soprattutto, di cittadini liberi di credere oppure di non credere. La Costituzione deve proteggere anche chi non riconosce alcuna autorità religiosa. Altrimenti, non è più una Costituzione liberale, ma il regolamento condominiale di una comunità di credenti.
Perciò, ben venga il confronto tra biblisti, teologi, giuristi e sociologi. Ben venga anche la riscoperta delle radici cristiane dell’Occidente, purché non diventi una scorciatoia per trasformare la storia in un catechismo politico. Ma teniamo distinti i piani. La Bibbia può offrire ispirazione morale, la Costituzione deve garantire la libertà di tutti. La prima appartiene alla storia della fede, la seconda all’ordinamento della convivenza civile.
E, se proprio dobbiamo scegliere una formula fondativa, preferiamo una Repubblica fondata sulla libertà. Perché una società libera non ha bisogno che tutti credano nella stessa cosa. Ha bisogno che nessuno possa imporre agli altri ciò in cui credere.
Carlo Gambescia
(1) Per informazioni sul forum “Bibbia e Costituzione”, promosso da BET.PoloBiblico a Roma il 16 e 17 novembre 2026, si veda la presentazione pubblicata da Avvenire: https://www.avvenire.it/chiesa/ma-che-cosa-centra-lalleanza-della-bibbia-con-la-costituzione_114148
(2) Su Harold J. Berman, Diritto e rivoluzione si vedano le nostre precedenti riflessioni: https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2011/12/il-libro-della-settimana-harold-j.html e https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2007/02/ilibri-della-settimana-h.html .
(3) Su John Witte jr., Diritto e protestantesimo. La dottrina giuridica della Riforma luterana, si veda qui: https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2013/06/giovedi-giugno-20-2013-il-libro.html .




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