Quando la notizia scivola in fondo pagina…

 

Non diciamo nulla di nuovo. Però.

C’è un piccolo esperimento che chiunque può fare, su una qualsiasi home page di un’agenzia o di un quotidiano. Basta osservare come sono disposte le notizie.

Questa mattina, sulla home page dell’ANSA, una grande fotografia mostra Donald Trump in apertura internazionale. Il titolo riguarda il rinvio della firma dell’accordo tra Stati Uniti e Iran e le tensioni sullo Stretto di Hormuz. Notizia importante, senza dubbio: posizione centrale, massima evidenza.

Poco più in basso compare un’altra notizia che riguarda ancora Trump, ma su un piano diverso: non la geopolitica, bensì la libertà di stampa. Il titolo richiama l’appello del direttore del “New York Times” a resistere agli attacchi del presidente americano.

La notizia c’è. Nessuno l’ha censurata. Nessuno l’ha nascosta. Eppure la differenza è evidente.
Una occupa lo sguardo del lettore. L’altra rischia di restare sullo sfondo. Una è “da apertura”. L’altra è “da scorrimento”.

Qualcuno potrebbe obiettare: semplici questioni di valutazione giornalistica della rilevanza. Ed è vero: ogni redazione costruisce quotidianamente una gerarchia. Non tutte le notizie possono stare in prima fila.

Ma proprio qui emerge il punto.

Se la libertà di stampa è uno dei valori fondativi delle democrazie liberali, perché uno scontro tra il presidente degli Stati Uniti e uno dei principali quotidiani americani non viene considerato una notizia di primo livello?

La questione non riguarda soltanto l’ANSA. Riguarda il funzionamento complessivo dell’informazione contemporanea.

Siamo abituati a pensare alla censura come a un divieto esplicito. Ma nelle democrazie avanzate il meccanismo è più sottile: le notizie vengono pubblicate quasi tutte. Il punto decisivo diventa un altro: quali vengono valorizzate, quali restano in primo piano e quali finiscono ai margini.

Il problema, in altre parole, non è solo ciò che si pubblica, ma la costruzione dell’agenda delle priorità.

Donald Trump non è soltanto il presidente degli Stati Uniti. È anche un interprete di una cultura politica che mostra crescente insofferenza verso alcuni principi del liberalismo costituzionale: autonomia delle istituzioni, limiti del potere esecutivo, pluralismo dell’informazione, ruolo dei corpi intermedi. In questo contesto, diversi osservatori hanno parlato di derive illiberali o autoritarie. Non pochi addirittura di incipiente pericolo di un nuovo fascismo.

Proprio per questo colpisce la relativa debolezza con cui una parte dell’informazione occidentale tende a trattare questi aspetti.

Non si tratta di condividere o meno le posizioni di Trump. Si tratta di riconoscere che, quando un leader politico entra in tensione con l’autonomia della stampa, la questione difficilmente può essere relegata a fatto secondario.

Sia chiaro: questa non è la critica tradizionale della sinistra radicale, che interpreta Trump soprattutto come espressione dell’oligarchia economica o del grande capitale globale. La nostra è un’altra prospettiva: riguarda il rapporto tra potere e libertà. È una critica liberale, non anticapitalista; costituzionale, non identitaria o classista.

Non tutti i ricchi sono oligarchi, così come non tutti gli imprenditori sono nemici della società aperta. La storia occidentale è piena di figure economiche che hanno sostenuto università, ricerca, pluralismo e libertà civili. Si pensi, in Italia, alla figura di Adriano Olivetti. Oppure, negli Stati Uniti, a diversi imprenditori e finanziatori che hanno preso posizione contro derive illiberali.

Lo stesso George Soros, spesso trasformato in bersaglio politico, rappresenta un esempio controverso ma significativo: al di là delle valutazioni di merito, ha destinato risorse ingenti alla promozione di società aperte e istituzioni democratiche.

La distinzione decisiva non passa dal patrimonio, ma dal rapporto con il potere. L’oligarca non è semplicemente il ricco: è colui che utilizza la propria forza economica per indebolire i contrappesi istituzionali o ridurre gli spazi del dissenso.

Per questo, al vero liberale, non preoccupa la ricchezza in sé, ma il suo possibile uso politico contro le garanzie della società aperta.

La libertà non si difende attaccando il liberalismo, ma rafforzandone le istituzioni.

E questo vale anche per l’informazione. Per un’agenzia come l’ANSA, che rappresenta uno dei cardini del sistema informativo italiano, la gerarchia delle notizie non è un dettaglio tecnico: è una forma di responsabilità pubblica. Diremmo addirittura di responsabilità liberale.

Eppure si percepisce una certa cautela. Come se la critica alle tensioni tra politica e stampa, quando riguarda leader popolari, magari democraticamente eletti ma prepotenti, fosse diventata più difficile o meno centrale rispetto al passato.

Non è solo un problema americano. È un problema che riguarda l’Occidente e il suo rapporto con i propri principi.

Per decenni le democrazie liberali hanno indicato la libertà di stampa come uno dei loro tratti distintivi. Oggi, però, sembra emergere una certa esitazione nel difenderla con la stessa nettezza quando viene messa in discussione dall’interno.

È una dinamica che merita attenzione. Perché la libertà di stampa non si indebolisce soltanto quando viene repressa. Può erodersi anche quando smette di essere considerata una priorità.

E quando questo accade, la gerarchia delle notizie non è più soltanto una scelta editoriale. Diventa un indicatore più ampio. Talvolta - oggi sempre più spesso -   anticipa la gerarchia dei valori. E quando i valori liberali finiscono in fondo alla pagina non è solo una notizia. Perché  è in gioco il loro stesso ruolo pubblico come principio e pratica della libertà.

Carlo Gambescia

Almirante, democratico postumo

Ne abbiamo già scritto ieri, a proposito delle dichiarazioni di Giorgia Meloni su Almirante nel trentottesimo anniversario della sua scomparsa (*). 

 

Un amico ci ha addirittura consigliato di lasciar perdere, perché sarebbe inutile contrastare l’onda lunga di un’Italia sempre più comprensiva verso il fascismo: “Ti fai solo altri nemici, Carlo”.

E invece insistiamo.

Tra le molte apparenti  trasformazioni che attraversano oggi la destra italiana, una delle più interessanti riguarda la memoria di Giorgio Almirante.

A trentotto anni dalla sua scomparsa, numerosi esponenti di Fratelli d’Italia gli hanno reso omaggio. Nulla di sorprendente. Almirante è stato il leader storico del Movimento Sociale Italiano e rappresenta una figura centrale nella genealogia politica della destra postfascista. Sarebbe anzi strano il contrario.

Più interessante è osservare il modo in cui viene ricordato.

Nei messaggi commemorativi di questi giorni, da Giorgia Meloni a Ignazio La Russa e Fabio Rampelli, emerge infatti una rappresentazione sempre più definita: Almirante come uomo delle istituzioni, protagonista della vita parlamentare, figura rispettata dagli avversari, interprete della pacificazione nazionale e, in sostanza, protagonista della maturazione democratica della Repubblica.

È qui che il discorso diventa problematico.

Non perché Almirante debba essere trasformato in una caricatura demoniaca. La storia non è mai un tribunale morale e gli uomini politici sono quasi sempre più complessi delle immagini che ne danno sostenitori e detrattori. Almirante fu certamente un leader politico di rilievo, un parlamentare abile e un protagonista della vita pubblica italiana per diversi decenni.

Ma una cosa è riconoscere il suo ruolo nella storia della Repubblica. Un’altra è riscriverne la collocazione storica in stile romanzo fantasy.

Almirante non fu semplicemente un uomo di destra. Fu un dirigente del fascismo repubblicano, un collaboratore della Repubblica Sociale Italiana e  segretario di redazione  de "La difesa della razza". Dopo la guerra guidò il principale partito neofascista italiano, senza mai compiere una vera rottura ideale con l’esperienza fascista.

 

La sua integrazione nel sistema democratico fu reale. La sua conversione all’antifascismo non ci fu mai.
Sono due fatti distinti che oggi tendono a essere confusi.

La destra contemporanea sembra aver compreso che non è più necessario negare il passato fascista di Almirante. Sarebbe una battaglia impossibile da sostenere sul piano storico. Più efficace è ridurne il peso, relegarlo sullo sfondo e concentrare l’attenzione sull’ultima parte della sua biografia: il parlamentare, il leader politico, l’uomo delle istituzioni.

In questo modo il fascista scompare lentamente dietro il democratico.

È una strategia retorica, una forma di razionalizzazione ex post, a suo modo raffinata. E non riguarda soltanto la figura di Almirante.

In fondo, ogni forza politica cerca di costruirsi una genealogia rispettabile. La sinistra può richiamarsi a Matteotti, Rosselli, Pertini e Berlinguer. I liberali a Croce, Einaudi e Malagodi. La destra postmissina si trova invece davanti a un problema più complesso: il suo principale antenato politico è stato anche un protagonista del fascismo italiano.

Da qui nasce il tentativo di reinterpretarlo.

Il passaggio è sottile ma decisivo. Non si afferma che Almirante non fosse fascista. Si suggerisce che il fascismo, attraverso figure come Almirante, possa essere considerato una delle tradizioni che hanno contribuito alla costruzione della democrazia repubblicana.

Alla costruzione della Repubblica antifascista. È una tesi molto diversa e molto più ambiziosa. E per nulla fondata.

Per questo la questione non riguarda soltanto la memoria di un leader politico scomparso quasi quarant’anni fa. Riguarda la ricostruzione storica delle origini della Repubblica, piaccia o meno, antifascista.

La democrazia italiana ha certamente finito per legittimare il MSI come forza politica. Questo è un fatto storico. Ma dalla legittimazione democratica di un partito non discende automaticamente la democraticità della tradizione da cui esso proviene.

È una distinzione fondamentale.

Un solo esempio basta a mostrare la distanza tra l’Almirante storico e l’Almirante che oggi viene celebrato.

Se davvero Giorgio Almirante fosse stato il precursore della destra democratica che oggi Fratelli d’Italia rivendica, allora occorrerebbe spiegare perché nel 1976 combatté con tanta durezza proprio quella corrente che tentava di trasformare il MSI in una destra conservatrice e pienamente inserita nel sistema politico occidentale.

La scissione di Democrazia Nazionale viene oggi descritta come un’anticipazione delle successive evoluzioni postmissine. Ma Almirante non la salutò come un progresso. La visse come una lacerazione e come un tradimento dell'Idea e della Fiamma. Posizione tuttora rivendicata dall'ala oltranzista del neofascismo italiano.

La memoria attuale di Almirante soffre così di un curioso paradosso. Gli vengono attribuite retrospettivamente idee e obiettivi che furono spesso quelli dei suoi avversari interni. Si celebra come anticipatore della normalizzazione democratica della destra un leader che, quando quella normalizzazione cercò concretamente di prendere forma nel 1976, si schierò dalla parte opposta (**).

Il problema non è ricordare Almirante. È trasformarlo postumo in ciò che non fu mai.

Carlo Gambescia

(*) Qui: https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2026/05/la-destra-di-governo-e-le-sue-radici.html .

(**) Sul punto si veda l’eccellente studio del compianto Giuseppe Parlato, La Fiamma dimezzata. Almirante e la scissione di Democrazia Nazionale, Luni, Milano 2017.

La destra di governo e le sue radici ideologiche

 

Nel giorno dell’anniversario della morte di Giorgio Almirante, Giorgia Meloni gli ha dedicato un messaggio di commemorazione sobrio e rispettoso. Nulla di sorprendente: Almirante è stato il principale leader storico del MSI e una figura centrale nella genealogia politica della destra italiana contemporanea.

Eppure proprio questa commemorazione ripropone una questione che Fratelli d’Italia non è mai riuscito a chiudere definitivamente: il rapporto tra la sua legittimazione democratica e le sue radici storiche. Che come vedremo – vecchio luogo comune missino e post missino – non gelano mai…

Il punto non è se Almirante possa essere ricordato. Il Movimento Sociale, fino agli ultimi anni, conservava nelle sue sezioni altarini dedicati a Mussolini. Del resto Ignazio La Russa, seconda carica dello Stato, rivendica apertamente di collezionare busti del duce, esposti nella propria abitazione. In una democrazia liberale ogni figura storica può essere studiata, discussa e perfino celebrata dai propri eredi politici, purché ciò non diventi occasione di guerra civile simbolica.

Il vero problema riguarda le modalità della commemorazione. Nel messaggio della premier troviamo il carattere, la forza delle idee, l’amore per l’Italia, la passione politica. Non troviamo invece alcun riferimento al fatto che Almirante fu funzionario della Repubblica Sociale Italiana e rimase fino all’ultimo fedele a un’idea politica liberticida; né al fatto che guidò per decenni un partito nato dall’eredità del fascismo sconfitto.

Naturalmente non si tratta di una falsificazione. Si tratta di una selezione della memoria. Ma la memoria pubblica è sempre una selezione, e le omissioni sono spesso eloquenti quanto le parole.

La ragione politica di questa prudenza è comprensibile. Giorgia Meloni guida un partito che ha ormai dimostrato di saper governare dentro le istituzioni democratiche, nel quadro europeo e nell’alleanza occidentale, sebbene in una fase di trasformazione populistico-identitaria. Tuttavia una parte importante della sua identità collettiva continua a riconoscersi in una tradizione che affonda le proprie radici nel MSI. Una presa di distanza troppo netta da Almirante rischierebbe di essere percepita come una rottura con quella storia; una sua celebrazione troppo esplicita produrrebbe invece tensioni sul piano culturale e simbolico.

Così si sceglie una terza strada: valorizzare le virtù personali e politiche, lasciando sullo sfondo gli aspetti più controversi. Il che però è molto pericoloso per la liberal-democrazia. Perché parliamo di un paese in cui una parte consistente di italiani continua a esprimere giudizi positivi su alcuni aspetti dell’esperienza fascista, mentre una minoranza non trascurabile dichiara di non escludere affatto quella prospettiva (*).

Questa strategia, quindi, ha un costo.

Fratelli d’Italia ha conquistato una legittimazione istituzionale, ma non ha ancora completato una rifondazione simbolica della propria memoria storica. Come detto, governa come un normale partito conservatore europeo, ma continua a raccontare se stesso attraverso una genealogia che non nasce all’interno della tradizione liberal-democratica e conservatrice occidentale.

Qui emerge la tensione più interessante: quella tra il presente del partito e il suo racconto identitario.

Le comunità politiche non vivono soltanto di programmi e interessi. Vivono anche di miti d’origine, di memorie condivise e di figure esemplari. E qui parliamo di una comunità politica che alla ragione ha spesso contrapposto il mito, fin dalle sue origini diciannoviste. Mitologie che il fascismo tentò di recuperare anche negli anni di Salò.

In questo senso Almirante, capo di gabinetto al Ministero della Cultura Popolare della Repubblica Sociale, difese sempre, e spesso in modo irridente, le proprie scelte e il proprio passato, titolo d’orgoglio per ogni fascista prima e dopo Mussolini, come testimonia Autobiografia di un fucilatore (Il Borghese, 1973).

Almirante fu molte cose – giornalista del “Tevere”, collaboratore della Difesa della Razza, dirigente politico di primo piano – ma non fu mai un sincero liberal-democratico. La sua adesione alla democrazia parlamentare, che intendeva riformare in senso fortemente presidenzialista e autoritario, ebbe soprattutto una funzione strumentale.

Sotto questo profilo, ripetiamo, ogni figura che un partito sceglie di commemorare rivela qualcosa della propria autocoscienza storica. Le genealogie non determinano il presente, ma contribuiscono a definirne il significato. E Almirante rimase fascista per tutta la vita.

Tuttavia il problema non è soltanto Almirante. Il problema è il posto che Almirante occupa nel pantheon simbolico della destra italiana.

Come dicevamo, se Fratelli d’Italia volesse essere percepito semplicemente come una forza conservatrice europea, potrebbe affiancare sistematicamente alla propria tradizione figure provenienti dalla cultura liberale, costituzionale e democratica italiana. Potrebbe costruire una memoria pubblica più ampia e coerente con il proprio ruolo di partito di governo. Invece continua a riservare ai leader del MSI, e in particolare ad Almirante, una centralità simbolica che rende inevitabile il ritorno periodico della questione delle origini.

Questa è la vera eredità politica della commemorazione di Almirante. Non la prova di una continuità diretta tra presente e passato, ma la difficoltà, ancora oggi evidente, di separare completamente la legittimazione democratica del presente dalla memoria identitaria di una storia che affonda le proprie radici nel neofascismo del dopoguerra.

 

Per farla breve, commemorare Almirante, in modo selettivo o meno, resta un rilevante contributo all’ideologia delle radici che non gelano.

Finché questa tensione resterà irrisolta, il dibattito sulle radici di Fratelli d’Italia continuerà a riemergere. Non perché il passato coincida meccanicamente con il presente, ma perché ogni comunità politica continua a essere giudicata anche dagli "antenati" che sceglie di onorare.

Carlo Gambescia

 

(*) Qui: https://www.swg.it/pa/attachment/678f72fcc5a2d/Radar_Radar%20SWG,%2013%20-%2019%20gennaio%202025.pdf  . E qui: https://www.repubblica.it/politica/2025/12/22/news/sondaggio_cresce_insicurezza_democrazia_piu_debole-425054119/ .

 

Chi fermerà Trump?

 

Ieri sera abbiamo seguito con attenzione l’intervento di due giudici della Corte Penale Internazionale a “Il Cavallo e la Torre”, il programma di Marco Damilano. Li abbiamo ascoltati con sincero rispetto. E tuttavia, inutile nasconderlo, ne abbiamo ricavato soprattutto un senso di amarezza (*).”

Non per loro personalmente. Né per il valore della giustizia internazionale, che resta una delle più alte conquiste del liberalismo politico e affonda le proprie radici nella tradizione moderna del diritto internazionale. Ma per la distanza sempre più evidente tra il linguaggio del diritto e la realtà metapolitica del potere mondiale. Mentre i giudici parlavano di norme, procedure, principi universali e responsabilità giuridiche, il mondo reale sembrava muoversi in una direzione completamente diversa.

Trump minaccia Cuba e sta ammassando, come si diceva un tempo, portaerei nei Caraibi. Sul Venezuela nulla è realmente cambiato. Con l’Iran il problema appare ormai soprattutto strategico e militare, non liberal-democratico. Sull’Ucraina il sostegno americano sembra sempre più oscillante. Perfino le continue  uscite trumpiane sulla Groenlandia — che qualcuno continua a liquidare come provocazioni folkloristiche — rivelano una visione brutale, e purtroppo immortale, della politica: i territori strategici tornano a essere concepiti come spazi da controllare direttamente, non come elementi di un ordine condiviso. Quanto all’Europa, continua a parlare il linguaggio dei valori universali mentre scopre ogni giorno di più la propria irrilevanza strategica. Lo stesso Draghi, che vede lungo, è fermo alla competizione economica.

E allora la domanda diventa inevitabile: chi fermerà Trump?

Attenzione: non si tratta di una domanda moralistica o psicologica. Non è il riflesso dell’antitrumpismo pavloviano. La questione è più seria.

Per anni ci siamo raccontati, e anche orgoglio, che il mondo liberale fosse ormai regolato principalmente da istituzioni, diritto internazionale, cooperazione multilaterale e vincoli economici reciproci. Si è parlato addirittura di fine della storia. In parte era vero. Ma quella costruzione funzionava soprattutto perché alle sue spalle esisteva una precisa architettura di potenza garantita dagli Stati Uniti. L’Occidente si muoveva entro una dinamica centripeta fondata su interessi e valori condivisi. Se un nemico c’era, era esterno, ai confini dell’ordine liberale, là dove, per dirla con Buzzati, cominciava il deserto dei Tartari.

Oggi, paradossalmente, è proprio la principale potenza dell’ordine liberale a comportarsi sempre più apertamente secondo la classica logica delle grandi potenze del divide et impera. Il nemico, per dirla alla buona, è entrato in casa e si muove lungo le linee di una dinamica centrifuga.

Trump non usa più neppure il linguaggio tradizionale della libertà americana. Il suo atteggiamento verso l’ordine liberale internazionale appare profondamente ostile. Le istituzioni multilaterali, i vincoli giuridici sovranazionali, le alleanze stabili, perfino l’idea stessa di un limite imposto al potere nazionale vengono percepiti come ostacoli da aggirare o strumenti da piegare. Riemerge così la logica dell’interesse nazionale, della pressione strategica e della deterrenza.

In questo senso Trump sta trasformando, dall’interno e male, l’ordine liberale.

A ciò si aggiungono altri fattori. La Russia non può svolgere alcun ruolo di contenimento senza accrescere ulteriormente il disordine geopolitico. La Cina può limitare economicamente Washington, ma non rappresenta certo un’alternativa liberale o democratica. L’Europa, dal canto suo, resta un gigante economico e normativo, ma militarmente dipendente e politicamente frammentata. Tutti gli altri paesi, più o meno potenti, seguono in ordine sparso.

E così il diritto internazionale finisce progressivamente per assomigliare a una lingua nobile parlata dentro un mondo che non la riconosce più davvero.

Qui sta il punto tragico: non basta avere principi se nessuno possiede la forza necessaria per difenderli.

Per decenni l’Europa ha creduto che commercio, interdipendenza economica e moralizzazione della politica internazionale potessero sostituire la potenza. Oggi scopre invece che la metapolitica non è mai scomparsa. Era soltanto rimasta temporaneamente congelata sotto l’ombrello americano. E con metapolitica indichiamo quell’insieme di regolarità che si manifestano nella persistenza del potere, del conflitto e nelle dinamiche centrifughe e centripete, per citarne solo alcune (**).

Ora quell’ombrello si sta trasformando in qualcosa di diverso: non più garanzia automatica dell’ordine occidentale, ma strumento negoziale nelle mani di una leadership americana sempre più imprevedibile.

 

Per questo la domanda “Chi fermerà Trump?” è molto più importante di quanto sembri, perché costringe finalmente a guardare la realtà. Non basta invocare il diritto internazionale. Non basta denunciare moralmente gli eccessi della forza. Non basta neppure celebrare astrattamente la liberal-democrazia. Un ordine liberale sopravvive soltanto se possiede anche la capacità concreta di difendersi. Servono potenza, deterrenza e la possibilità reale di imporre limiti.

Altrimenti il rischio è che il liberalismo internazionale sopravviva soltanto come retorica, mentre il mondo rischia di tornare a essere regolato quasi esclusivamente dai rapporti di forza.

Ed è forse proprio questo il paradosso più inquietante del nostro tempo.

Non che Trump sia troppo forte. Ma che tutti gli altri appaiano troppo deboli per fermarlo.

Carlo Gambescia

(*) Qui: https://www.raiplay.it/video/2026/05/Il-cavallo-e-la-torre—Puntata-del-21052026-5aaef068-70c4-4ea2-8519-6aee7bab6cd4.html .

(**) Per un approfondimento si veda il nostro Trattato di metapolitica, Edizioni Il Foglio, 2023, 2 voll.

Marcello Veneziani, Israele e le caricature del liberalismo occidentale

 

L’articolo di Marcello Veneziani pubblicato su “La Verità” l’8 maggio scorso (“Ma liberali per far cosa?”) non ha alcun valore teorico (*). È la consueta “venezianata”: brillantezza polemica, accostamenti rapidi, semplificazioni aggressive, molte suggestioni e poca architettura concettuale.

Nulla a che vedere, per esempio, con la sistematicità di un Alain de Benoist, altra stoffa, che almeno prova a costruire una critica filosofica coerente del liberalismo e della modernità occidentale. Veneziani resta soprattutto un giornalista-intellettuale bravo con i calembour, abituato a trasformare intuizioni, umori culturali e provocazioni identitarie in formule cabarettistiche: un Bagaglino senza ballerine scosciate.

Eppure quell’articolo meritava una risposta. Anche perché, sorprendentemente, non ne è arrivata quasi nessuna (**). Abbiamo aspettato qualche giorno proprio perché pensavamo che qualcuno raccogliesse la sfida: un liberale, un conservatore liberale, perfino qualche editorialista “occidentalista” di professione.

Ad esempio, per quanto ne sappiamo, una risposta di Papa Panebianco – al quale, precisiamo, va tutta la nostra stima – forse sarebbe bastata. Ma replicare significa spesso porsi sullo stesso piano dell’interlocutore, legittimarlo anche solo indirettamente. E Veneziani è un giornalista, Panebianco un professore, e che professore…

Esistono regole implicite che il mondo accademico tende a imporsi e rispettare. Così vanno le cose, tra gerarchie simboliche, status, simpatie e antipatie. Però così, tra una simmetria e l’altra, il dibattito resta educatamente vuoto.

 

Un impegno che invece ci prendiamo noi, umilissimi cirenei della ricerca metapolitica. Portiamo la croce di Panebianco. E ovviamente Veneziani ci ricambierà con la stessa moneta. Lui è un “editorialista”, chi scrive un “blogger”, il Papa è lui… Anzi “Egli” (omaggio allo stile Martufello di Veneziani).

Va però detto che, soprattutto sui social, il suo testo continua a circolare quasi indisturbato, come sintomo di un umore culturale ormai diffuso: l’idea che il liberalismo non serva più a nulla.

Poi sono arrivati i fatti di ieri, con l’ennesima Flotilla diretta verso Gaza fermata dalla marina israeliana nel Mediterraneo orientale. Arresti spettacolari, immagini di attivisti ammanettati, provocazioni mediatiche di ministri ultranazionalisti israeliani, reazioni indignate di governi europei e immediata mobilitazione delle tifoserie ideologiche occidentali. Ancora una volta Israele come detonatore simbolico globale. E ancora una volta un dibattito pubblico incapace di distinguere tra critica politica, propaganda identitaria e riflessi ideologici automatici.

Ed è proprio qui che il discorso di Veneziani diventa interessante, ma anche profondamente insufficiente.

Perché il suo articolo intercetta un sentimento purtroppo diffuso. L’idea cioè che il liberalismo sia ormai un guscio vuoto: incapace di difendere identità, comunità, memoria storica, limiti morali; ridotto a procedura, mercato, diritti astratti e interventismo geopolitico in nome dell’Occidente. Una critica che non nasce oggi. Ha almeno due secoli di storia. Nasce nel pensiero controrivoluzionario europeo, da Joseph de Maistre a Louis de Bonald, attraversa l’Ottocento antimoderno e riemerge nel Novecento nelle grandi correnti antiliberali che hanno segnato la cultura politica europea e condotto al nazi-fascismo.

Naturalmente Veneziani, per varie ragioni non è un nuovo teorico fascista, un Gentile ad esempio. E sarebbe semplicistico sostenerlo. Ma il suo ruolo culturale è spesso quello del megafono di quel lungo filone antiliberale che considera il liberalismo incapace di produrre comunità, sacrificio, destino storico e identità collettiva. La sua critica non è nuova: è la versione giornalisticamente semplificata di un repertorio antico. Maurras, in questo, era veramente un maestro. Per la cronaca: finì come collaboratore dei nazisti.

Il punto è che Veneziani sembra sovrapporre tre piani distinti: liberalismo, occidentalismo e interventismo geopolitico americano. Così può liquidare tutto in blocco. Ma il liberalismo non coincide né con la politica estera americana né con il sostegno automatico a Israele. Anzi, storicamente nasce come limitazione del potere, pluralismo e diffidenza verso le verità assolute.

Ed è qui che il caso israeliano diventa rilevante.

Anche nella recente vicenda della Flotilla si è visto qualcosa che distingue ancora Israele dalle vere autocrazie contemporanee. Le immagini degli attivisti fermati hanno suscitato indignazione internazionale. Perfino Netanyahu ha preso le distanze da certe messinscene giudicate dannose per l’immagine del paese. Ma soprattutto si è visto il dissenso interno: opposizione politica, stampa critica, magistratura autonoma, proteste, conflitto aperto nella società israeliana.

Ed è precisamente questo che continua a rendere Israele una democrazia liberale, pur dentro una crisi profonda e dentro evidenti derive nazionalistiche. Non perché sia moralmente innocente — una democrazia liberale può sbagliare, usare violenza sproporzionata e degradarsi — ma perché il potere non è ancora diventato monolitico.

La Russia di Vladimir Putin neutralizza, anche fisicamente, il dissenso. La Cina di Xi Jinping lo assorbe o lo elimina preventivamente, sottotraccia, come il famoso Conte Zio del Manzoni: troncare, sopire, sopire e troncare. Altro che il fantomatico “totalitarismo liberale” dei francofortesi e degli ultimi epigoni biopolitici con affaccio sul Golfo di Napoli… In Israele, invece, il conflitto politico resta pubblico, aperto, permanente. E questa, piaccia o no, è una caratteristica liberale.

Paradossalmente, come detto, proprio Israele smentisce una parte della critica di Veneziani. Perché è una società fortemente identitaria, nazionale, storica, religiosa, comunitaria: tutto ciò che il liberalismo viene accusato di aver dissolto. E tuttavia resta, almeno finché conserva pluralismo interno e separazione dei poteri, una democrazia liberale. Dunque identità e liberalismo non sono incompatibili. Lo diventano solo quando un’identità pretende di essere assoluta e di non riconoscere limiti al proprio potere. Ciò a cui sembra agognare Veneziani.

Il problema vero è che il liberalismo occidentale appare oggi culturalmente indebolito. Negli Stati Uniti, ma anche in Europa, il conflitto politico tende sempre più a trasformarsi in guerra morale assoluta. L’avversario non è più qualcuno con cui convivere dentro regole comuni: è un nemico da delegittimare eticamente.

Trumpismo, progressismo radicale, nazionalismi identitari e certo anti-israelismo ossessivo condividono spesso lo stesso schema mentale: la politica come scomunica morale.

L’Italia, da questo punto di vista, è un caso quasi esemplare. Qui il liberalismo è sempre stato più fragile come cultura che come architettura istituzionale. Tutti si dichiarano liberali; pochissimi accettano davvero il pluralismo quando l’avversario appare moralmente intollerabile. Così il dibattito su Israele diventa rapidamente una guerra simbolica. Una parte della destra difende Israele come bastione identitario anti-islamico; una parte della sinistra lo trasforma nel simbolo assoluto dell’Occidente colpevole.

Ed emerge anche qualcosa di più ambiguo: Israele viene spesso caricato di un significato simbolico sproporzionato rispetto ad altri stati infinitamente più repressivi o sanguinari. Questo non significa che ogni critica a Israele sia antisemitismo — sarebbe una sciocchezza propagandistica — ma che talvolta Israele diventa una sorta di “ebreo collettivo” della politica internazionale: il luogo su cui l’Occidente scarica le proprie colpe storiche e identitarie.

Esiste però anche il rischio opposto: trasformare l’accusa di antisemitismo in uno strumento per neutralizzare qualsiasi critica. E quando entrambe le parti si percepiscono come moralmente intoccabili, il dibattito liberale muore. Restano soltanto tifoserie etiche contrapposte.

Alla fine, forse, è qui che Veneziani sbaglia davvero bersaglio. Il liberalismo non promette società perfette né armonie morali. Non offre salvezza storica. Serve a qualcosa di più modesto e insieme più difficile: impedire che il conflitto degeneri nella soppressione dell’avversario. È una tecnica imperfetta di convivenza dentro società inevitabilmente plurali.

 

Ed è per questo che il liberalismo, pur fragile, contraddittorio e spesso ridotto a retorica, resta ancora qualcosa da difendere. Non solo contro le autocrazie esterne, ma anche contro le sue deformazioni interne: nazionalismi identitari, moralismi assoluti e la tentazione crescente, visibile perfino nell’America di Trump, di delegittimare chi dissente.

Ovviamente si tratta di un equilibrio difficile: come conciliare il pluralismo interno con la difesa esterna del pluralismo contro le derive del monismo politico? 

A nostro avviso si tratta di una tensione strutturalmente non risolvibile, che il liberalismo può solo gestire senza mai superare del tutto, La perfezione non è questo mondo. Altrimenti non saremmo qui a scrivere un articolo al posto di altri molto più bravi di noi.

Resta perciò il fatto che in questo clima prosperano anche i polemisti, come Veneziani, che trasformano la crisi del liberalismo in una sua liquidazione sommaria.

Ma il problema del liberalismo non è di essere inutile: è di essere rimasto quasi solo a difendere il pluralismo in un’epoca che riscopre volentieri verità assolute.

Carlo Gambescia

(*) Che recuperiamo dal suo sito. Qui: https://www.marcelloveneziani.com/articoli/ma-liberali-per-far-cosa/ .

(**) La replica di Giovanni Perazzoli su "Critica Liberale" è, finora, la più articolata risposta a Veneziani. Rimane però interna a una difesa del liberalismo soprattutto morale e genealogica. Snobismo liberale? Forse. Qui: https://criticaliberale.it/2026/05/19/il-liberalismo-e-i-nostalgici-della-totalita-perduta-polemica-con-marcello-veneziani/ .

Crociere come peccato: l’ecologismo penitenziale

 

Ci sono articoli che parlano di ambiente. E poi ci sono articoli che usano l’ambiente come pretesto per giudicare moralmente le persone. Il testo di Elisabetta Ambrosi sulle crociere appartiene chiaramente alla seconda categoria (*). È forse un pericolo la dottoressa Ambrosi per la liberal-democrazia? No.  E nessuno sorrida. Lo è però la forma di mentalità che descrive e rappresenta. Per usare una parola forse impegnativa, è paradigmatica.

Vale allora la pena parlarne. Si immagini una classe politica — e l’Italia purtroppo ne ha già conosciuta una stagione con il grillismo al governo — che tenti di trasformare simili impostazioni culturali in pratica politica. Perché, leggendo bene il testo, si scopre rapidamente che qui non si vuole soltanto ridurre l’inquinamento: si vuole educare moralmente il cittadino, orientarne i comportamenti, ridefinire ciò che è considerato legittimo desiderare. E quando una politica assume tratti pedagogici e salvifici, il rischio di trasformare la sostenibilità in disciplina sociale diventa reale.

A leggerlo bene, infatti, si capisce subito che il vero bersaglio non sono le emissioni, il carburante navale o l’inquinamento dei porti. Il bersaglio reale è antropologico: il piacere di massa, il consumo popolare, il lusso accessibile, l’intrattenimento standardizzato. In una parola: la democratizzazione del benessere.

Le crociere diventano così il simbolo perfetto di ciò che una parte dell’ecologismo contemporaneo non sopporta più: persone comuni che consumano, si divertono, viaggiano, mangiano ai buffet, fanno selfie e imitano stili di vita un tempo riservati alle élite. È qui che l’ambientalismo si trasforma in fondamentalismo morale.

La formula “evitare le crociere come la peste” è già rivelatrice. Non è il linguaggio di un’analisi razionale, ma quello della contaminazione morale. La crociera non viene descritta come una pratica discutibile o migliorabile, ma come una forma di impurità. E infatti il testo scivola rapidamente dall’ecologia alla pedagogia penitenziale: “bombe ecologiche”, “opulenza”, “menti colonizzate”, “imitazione dei ricchi”, “lusso o simil lusso”.

Qui però bisogna fare una distinzione decisiva. Criticare la società di massa non significa automaticamente aderire all’ecologismo moralista. Le due cose spesso sono opposte. Esiste infatti una critica liberale della società di massa — da Alexis de Tocqueville a José Ortega y Gasset — che teme il conformismo, l’omologazione e la perdita dell’individualità, ma non considera il desiderio di benessere un peccato morale. Il liberale può trovare la crociera kitsch, conformista o culturalmente povera; tuttavia non pensa che il cittadino debba essere rieducato alla sobrietà attraverso una pedagogia della colpa climatica.

La differenza è enorme. Per la critica liberale il problema della società di massa è la possibile riduzione dell’individuo a folla; per l’ecologismo radicale il problema diventa invece l’eccesso stesso di libertà materiale e di consumo. Nel primo caso si critica la massificazione; nel secondo si colpevolizza la prosperità.

Ed è qui che il testo della Ambrosi mostra il suo lato più elitario. Il turismo popolare organizzato viene trattato come degradazione simbolica, mentre il viaggio elitario, individualizzato e “autentico” continua implicitamente a conservare una propria legittimità estetica. Il problema non è il lusso in sé: è il lusso democratizzato. Sembra quasi che il problema non sia viaggiare, ma farlo senza aver letto Bruce Chatwin. 

 

Del resto, perfino la nuova parola magica, “overtourism”, spesso sembra indicare non il turismo in quanto tale, ma semplicemente il fatto che troppa gente comune abbia iniziato a muoversi, viaggiare e occupare spazi un tempo più esclusivi. Una nave da crociera piena di famiglie della classe media appare insopportabile proprio perché rompe un’antica gerarchia simbolica del privilegio.

E qui emerge una contraddizione interessante. Una parte consistente delle élite culturali contemporanee ama presentarsi come anti-oligarchica, anti-capitalistica e ostile ai privilegi. Tuttavia, spesso finisce per accettare senza problemi forme di distinzione sociale purché siano culturalmente selettive, moralmente certificate o esteticamente raffinate. Non il consumo in quanto tale, ma il consumo delle masse diventa il vero scandalo. Il piccolo resort ecologico esclusivo, il turismo lento riservato a chi ha tempo e risorse, il viaggio “consapevole” e individualizzato continuano invece a godere di una sorta di legittimità simbolica.

In questo senso, certo ambientalismo radicale rischia paradossalmente di riprodurre proprio quella distanza oligarchica che dichiara di combattere. Cambiano i codici morali e linguistici, ma resta l’idea che il popolo consumi sempre “male”, in modo eccessivo, volgare o inconsapevole, mentre le classi culturalmente superiori conserverebbero il diritto a forme di consumo considerate più autentiche, responsabili e quindi implicitamente più legittime. E che quindi vada rieducato, magari anche con l’uso della forza.

 

E qui fatta una considerazione fondamentale. Noi saremo sempre dalla parte dei giacobini napoletani travolti dalla reazione borbonica. Ma tra Vincenzo Cuoco e Maximilien Robespierre resta una differenza decisiva.

Cuoco comprese che una trasformazione politica astrattamente perfetta può diventare distruttiva quando pretende di rifare integralmente la società e persino gli uomini. È la differenza tra un radicalismo politico consapevole dei limiti della realtà e un radicalismo morale che vuole purificare il mondo. Anche nelle ideologie contemporanee convivono entrambe le tendenze: una critica riflessiva della modernità e una tentazione pedagogica che sogna di rieducare le masse ai comportamenti virtuosi. Ed è qui che una parte dell’ecologismo contemporaneo rischia di scivolare dal ragionamento scientifico alla religione civile.

C’è poi un altro aspetto interessante. Questo nuovo moralismo ecologista viene spesso definito “puritano”, ma il paragone col puritanesimo classico regge solo fino a un certo punto. Il puritanesimo analizzato da Max Weber disciplinava il desiderio per accumulare, investire, produrre e rafforzare il capitalismo moderno. Era un’ascesi produttiva. Qui invece siamo davanti a qualcosa di quasi opposto: un’ascesi anti-produttiva. 

 

L’ecologismo radicale contemporaneo non dice “rinuncia oggi per investire domani”, ma piuttosto: produci meno, viaggia meno, consuma meno, desidera meno. Non è un’etica dell’accumulazione, ma della sottrazione.

Per Weber, ma in seguito anche per Thorstein Veblen, il problema era il consumo improduttivo rispetto alla crescita economica; per l’ecologismo radicale il problema è invece la crescita stessa: troppa energia, troppa mobilità, troppa abbondanza, troppa prosperità materiale. La figura virtuosa non è più l’individuo che produce e organizza il mondo, ma quello che riduce la propria impronta e si auto-limita.

Per questo la crociera diventa il simbolo perfetto del Male contemporaneo: consumo energetico enorme, mobilità globale, spettacolarizzazione dell’abbondanza, piacere standardizzato e lusso accessibile alle masse. 

 

Se il problema fosse davvero soltanto ambientale, il discorso si concentrerebbe soprattutto su innovazione tecnologica, combustibili alternativi, efficientamento energetico e transizione graduale del settore. Ma tutto questo nel testo resta secondario. Il centro emotivo e simbolico è la colpevolizzazione del piacere di massa.

E infatti la conclusione è quasi teologica: “Sarebbe meglio buttare un’occhiata dal ponte, invece che optare per l’ennesimo drink a bordo piscina.” La scena finale è quella tipica delle religioni penitenziali: gli inconsapevoli festeggiano mentre il profeta contempla la catastrofe imminente. Più che ambientalismo scientifico, siamo davanti a una nuova forma di ascetismo anti-capitalistico travestito da ecologia morale.

Carlo Gambescia

 

(*) Qui: https://www.ilfattoquotidiano.it/2026/05/17/crociere-hantavirus-impatto-ambientale-notizie/8387462/?shem=dsdf,sharefoc,agadiscoversdl,,sh/x/discover/m1/4 .

In difesa di Salim El Koudri. Migrazione, cultura del rischio e infantilismo politico dell’Occidente

 

La prima parola che viene in mente è disgusto. Non per il gesto di Salim El Koudri – la cui gravità resta assoluta – ma per il modo in cui una parte del dibattito pubblico vi si è gettata sopra come un avvoltoio politico.

La stampa di destra spara a zero contro un giovane disturbato, trasformandolo immediatamente nel simbolo perfetto della barbarie migratoria. Quella di sinistra invece tace, oppure balbetta qualche spiegazione welfarista quasi con vergogna, come se tentare di comprendere significasse automaticamente giustificare.

Eppure una società liberale dovrebbe saper fare entrambe le cose: condannare un atto e insieme comprenderne le cause. Perché spiegare non significa assolvere. Significa sottrarre il reale alla propaganda.

Il punto centrale, infatti, non è il terrorismo. Né l’immigrazione in quanto tale. Il punto è la distruzione della cultura del rischio nelle società occidentali.

L’Occidente moderno è diventato grande proprio perché fondato sul rischio: economico, esistenziale, sociale. Libertà significava anche incertezza. Mobilità sociale significava possibilità di riuscire, ma anche possibilità di fallire. Il liberalismo non prometteva felicità garantita: prometteva opportunità dentro un mondo imperfetto. Diciamo un cammino verso…

Detto altrimenti: il liberalismo, ai suoi inizi, non prometteva la felicità, ma il diritto a cercarla. Il celebre “pursuit of happiness” americano indicava un cammino dentro una società libera, non la garanzia della realizzazione personale. Oggi invece l’Occidente tende a trasformare la ricerca della felicità in pretesa di felicità dovuta.

Di più: destra e sinistra, seppure in forme diverse, sembrano alimentare la stessa patologia culturale: l’individualismo assistito.

La destra nazionalista trasforma il cittadino in un soggetto impaurito da proteggere contro ogni minaccia esterna. La sinistra universalista trasforma invece il migrante in una specie di neonato morale da accompagnare permanentemente. Entrambi rifiutano la realtà fondamentale della vita liberale: il rischio.

Chi arriva in Occidente ha il diritto di arrivarci. È un principio liberale prima ancora che umanitario. Gli individui devono essere liberi di cercare altrove condizioni migliori di vita. Ma proprio per questo occorre dire con chiarezza che l’integrazione non è una promessa automatica di felicità sociale.

Ci si può laureare, impegnare, studiare, essere intelligenti, e tuttavia non trovare subito il lavoro desiderato. Talvolta neppure un lavoro. Il merito esiste, ma non opera in modo perfetto. La vita sociale contiene frustrazione, ritardi, sconfitte, esclusioni. Una civiltà liberale seria dovrebbe educare anche a questo. Come recitava una vecchia canzone: “Bisogna saper perdere”. Ecco.

Invece l’Occidente contemporaneo distribuisce aspettative assolute. Tutto e subito: riconoscimento, successo, integrazione, realizzazione personale. Quando queste promesse si infrangono, il fallimento non viene più vissuto come parte normale dell’esistenza, ma come un torto subito.

Del resto, nella vita pubblica contemporanea, l’iperbole verbale è ovunque. Chi scrive, vivendo a Roma, dopo aver visto la distruzione dell’alberata di via Barletta per costruire poche centinaia di metri di una discutibile metropolitana, ha perfino evocato “l’ira degli dei” contro il sindaco. Sono espressioni esasperate, simboliche, che talvolta appartengono al linguaggio emotivo della vita quotidiana.

Il problema nasce quando alla frustrazione individuale si sommano fragilità psichiche, isolamento e incapacità di accettare il rischio, il limite, il fallimento. È lì che, in casi estremi, può prodursi il passaggio all’atto.

Da quanto emerge, Salim El Koudri era un soggetto già psicologicamente vulnerabile. Ma invece di affrontare il problema nella sua concretezza umana, politica e clinica, il dibattito preferisce trasformarlo in un mostro ideologico. Perché oggi l’Occidente non sa più integrare: sa solo santificare o demonizzare.

Ripetiamo, per chi non abbia ancora capito: la destra vede nel migrante un criminale potenziale. La sinistra un eterno minore da proteggere. Nessuno lo tratta come un individuo adulto, libero e responsabile.

Certo, le comunità migranti non sono tutte uguali. Alcune sono più solide, integrate e strutturate di altre, aperte al mondo o se chiuse, comunque rispettose dell’altrui diversità. Ma trasformare un singolo gesto criminale nella prova di una presunta “stimmatologia islamica” significa abbandonare l’analisi sociologica e metapolitica per entrare nella propaganda identitaria, se non proprio fascista. Anche perché il problema centrale non è una specifica cultura religiosa, ma il modo in cui l’Occidente contemporaneo produce aspettative assolute e individui sempre meno capaci di accettare il fallimento. 

E rischiamo in futuro di vederne delle belle (si fa per dire) anche da altri segmenti sociali, inclusi quei giovani uomini occidentali bianchi che, dentro le stesse dinamiche di frustrazione, isolamento e aspettative disallineate, possono anch’essi trasformare il disagio in gesto distruttivo.

Qui – e non ci stancehremo mai di ripeterlo – emerge la vera contraddizione occidentale: una civiltà nata sulla cultura del rischio è diventata una società terrorizzata dal rischio stesso. E una società che teme il rischio finisce inevitabilmente per odiare la libertà.

Per questo il problema non si risolve né respingendo tutti né accogliendo tutti dentro un sistema assistenziale e infantilizzante. La risposta liberale è diversa: libertà di movimento, libertà individuale, integrazione aperta, ma dentro una cultura adulta della responsabilità e dell’incertezza.

Perché vivere in una società libera significa anche sapere che non tutto sarà garantito, che il successo non è automatico, che il fallimento può esistere senza trasformarsi in vendetta contro il mondo.

Alla base del terribile gesto di Salim non c’è una strategia politica coerente, ma l’incontro esplosivo tra fragilità individuale e una società che ha smesso di educare al limite, all’attesa, alla possibilità della sconfitta.

Difendere Salim El Koudri non significa assolverlo. Significa rifiutare la trasformazione di un gesto tragico in propaganda identitaria. E soprattutto capire che una civiltà incapace di insegnare il rischio finirà inevitabilmente per produrre individui incapaci di sopportare il fallimento.

Carlo Gambescia