Foucault. Il potere è dappertutto. E la libertà?

 

Domani, 15 ottobre, ricorre il centenario della nascita di Michel Foucault. Non ci stupiremmo se una certa cultura di destra cogliesse l’occasione per recuperarlo in chiave reazionaria. Del resto, i filosofi hanno questo inconveniente: non possono impedire ai posteri di arruolarli in eserciti nei quali, da vivi, avrebbero forse preferito non militare. La sorte di Rousseau , probabilmente  non del tutto immeritata, come padre putativo del giacobinismo totalitario è esemplare.

Perciò non sarebbe neppure una novità. Nel 1992, sulla rivista americana “October”, Diedrich Diederichsen, saggista attento ai rapporti tra cultura, ideologia e politica,  pubblicò un saggio dal titolo Spiritual Reactionaries after German Reunification: Syberberg, Foucault, and Others. Il problema era quello di una critica della modernità che poteva incontrarsi con la ricerca di un’identità nazionale autentica, contrapposta all’universalismo illuminista e alla cultura cosmopolita. Al centro dell’analisi c’erano soprattutto il regista Hans-Jürgen Syberberg e alcuni ambienti intellettuali tedeschi. Non si trattava di dimostrare che Foucault fosse un reazionario, ma di mettere in guardia dalla possibilità che certi strumenti della sua critica venissero riutilizzati in direzioni politiche assai lontane dalle sue intenzioni (1).

Diederichsen aveva visto giusto, almeno sul rischio. Non diremo che avesse previsto l’AfD, né che esista un rapporto causale dimostrato fra quelle discussioni intellettuali e il successo elettorale della destra radicale tedesca.  Però si faccia attenzione: la destra radicale ha cercato  legittimazione non  soltanto nella nostalgia nazionalista, ma anche nella critica della modernità, delle élite, dell’universalismo e delle istituzioni liberali.

Il fenomeno, del resto, non riguarda soltanto la Germania. Negli Stati Uniti, alcuni intellettuali conservatori hanno cominciato a guardare a Foucault con interesse, soprattutto per la sua critica della biopolitica e del rapporto fra sapere scientifico e potere. Michael C. Behrent ha esaminato questa rivalutazione in un saggio del 2021, The True Foucault. Il contesto era quello di una destra che, anche durante la pandemia, poteva usare il lessico foucaultiano per contestare l’autorità degli esperti e le politiche sanitarie. Non significa che Foucault sia diventato il filosofo ufficiale del trumpismo. Significa, più semplicemente, che il suo pensiero è disponibile a usi politici diversi e persino contraddittori (2).

 

E qui veniamo al nostro punto. Foucault ha avuto il merito di mostrare che il potere non si esercita soltanto attraverso lo Stato, la polizia e le leggi. Agisce anche nelle scuole, negli ospedali, nelle carceri, nelle classificazioni scientifiche e nelle pratiche quotidiane. Sorvegliare e punire resta un contributo importante alla comprensione delle istituzioni disciplinari. Sarebbe sciocco negarlo. Non inferiore a quelli di Goffman e altri studiosi.

Ma un conto è riconoscere che il potere è diffuso nella società; un altro è fare di questa constatazione una chiave interpretativa che finisce per rendere sospetto quasi tutto: le istituzioni, le norme, i saperi riconosciuti, le pretese di verità. Se ogni autorità è da ricondurre a un rapporto di potere e ogni verità va interrogata in base alle condizioni storiche nelle quali si afferma, come distinguiamo il dominio dalla libertà? E in nome di che cosa condanniamo un potere arbitrario?

Il lettore consideri una battuta, ma soltanto fino a un certo punto: la “scuola del sospetto” — Marx, Nietzsche e Freud, secondo la celebre formula di Paul Ricœur, che però si dimenticò delle “derivazioni” di Pareto — continua a vivere e a lottare. E non soltanto a sinistra: certe sue armi possono servire anche alla destra, quando si tratta di smontare l’universalismo liberale senza preoccuparsi troppo di ciò che dovrebbe sostituirlo. Se il liberalismo è innazitutto analisi individuale della coscienza – che in fondo è un conoscere, anche se stessi,  per deliberare,   la scuola del sospetto  mette  in discussione la trasparenza della coscienza: dietro le idee dichiarate e le rappresentazioni consapevoli  si cercano motivazioni e significati nascosti, legati rispettivamente all’economia e ai rapporti di classe, alla volontà di potenza e all’inconscio.

Da un punto di vista liberale, qui emerge il limite maggiore di Foucault: un pensiero debole sul piano dei criteri normativi. Forte nella denuncia, assai meno persuasivo quando si tratta di stabilire quali principi debbano consentirci di giudicare il potere e limitarlo. È il rischio insito in una certa eredità nietzschiana, alla quale Foucault è profondamente debitore e rispetto alla quale il rapporto con Freud è più controverso. La genealogia può ricostruire la nascita di una norma, gli interessi che l’hanno accompagnata e gli effetti che ha prodotto. Ma non basta, da sola, a dimostrare che quella norma sia ingiusta.

La storia, del resto, insegna quanto un’eredità filosofica possa essere selezionata, deformata e messa al servizio di progetti politici che non le appartengono necessariamente. Lo dimostra anche la vicenda della ricezione di Nietzsche da parte del nazionalsocialismo: non una filiazione lineare, ma un’appropriazione ideologica nella quale la critica della modernità e dell’universalismo poteva essere piegata a un disegno antiliberale. Il problema, insomma, non è soltanto chi abbia ragione nel demolire le certezze altrui. È anche chi, dopo la demolizione, si arroga il diritto di comandare.

Insistiamo sul punto, perché altrimenti dovremmo concludere che anche la libertà individuale, l’eguaglianza davanti alla legge e la separazione dei poteri siano soltanto prodotti contingenti di determinate circostanze storiche.

Il liberalismo, invece, non promette una società senza potere. Sarebbe una promessa ridicola. Si propone qualcosa di più modesto e politicamente più concreto: sottoporre il potere a regole, controlli e limiti, impedendo che qualcuno possa esercitarlo arbitrariamente. La legge non è soltanto uno strumento di dominio; può essere anche la barriera che protegge il cittadino da chi vorrebbe dominarlo. La libertà di stampa, l’indipendenza della magistratura, il diritto di difesa e la tutela delle minoranze non sono necessariamente maschere del potere: sono anche conquiste attraverso le quali gli individui possono difendersi.

Il problema si vede bene quando dalla critica del potere passiamo alla questione dell’identità. Contestare le identità imposte può essere emancipatorio: nessuno dovrebbe essere prigioniero della propria origine, della religione, della classe sociale o della cultura nella quale è nato. Ma la ricerca di un’identità autentica può rovesciare il discorso. Non più liberare l’individuo dalle appartenenze obbligatorie, bensì ricondurlo a una comunità, spesso di tipo archetipico (che certo pensiero reazionario chiama, impropriamente, Tradizione) che pretende di custodire valori originari da restaurare. È il passaggio dalla liberazione alla restaurazione.

E se ci si permette un inciso:  non è affatto detto che chi lo compie si presenti  solo con le insegne della destra tradizionale. Sul punto anche Augusto Del Noce, altro pensatore strumentalizzato dalla destra, aveva visto lungo, quando asseriva in ogni rivoluzionario c’è un reazionario e in ogni reazionario un rivoluzionario (3). Il che spiega  l’antiliberalismo fasciocomunista (per usare un termine giornalistico).

Naturalmente, non possiamo attribuire a Foucault le idee di Syberberg o dei nazionalisti tedeschi, né sostenere che il suo pensiero conduca inevitabilmente alla reazione. Sarebbe una scorciatoia polemica. La questione è più seria: una teoria che denuncia il potere senza offrire criteri normativi sufficientemente chiari rischia di lasciare la strada aperta a chiunque sappia presentare il proprio progetto di dominio come una liberazione. Anche la destra radicale può proclamarsi ribelle, nemica delle élite e oppositrice del conformismo. La rivolta, però, non è sinonimo di libertà; la trasgressione non è sinonimo di liberalismo. E qui  rinviamo ai nostri articoli su un fantasmagorico “fascismo libertario”

Il centenario di Foucault dovrebbe dunque essere un’occasione per discutere, non per santificare. E neppure per trasformarlo in un nuovo santo laico della destra antimoderna.

Non ci interessa stabilire se fosse di destra o di sinistra. Ci interessa capire quali strumenti il suo pensiero ci offra per distinguere il potere legittimo dal dominio arbitrario. Perché, se il potere è dappertutto, la libertà non può consistere soltanto nella resistenza. Occorre anche sapere che cosa difendere, quali limiti imporre e quali istituzioni preservare.

Altrimenti l’ armamentario concettuale foucaultiano resta una magnifica macchina per smontare il mondo, senza un criterio sicuro per distinguere ciò che merita di essere abbattuto da ciò che merita di essere difeso. E, una volta terminata la demolizione, qualcuno deve pur decidere chi avrà le chiavi della casa. O no?

Carlo Gambescia

(1) Diedrich Diederichsen, Spiritual Reactionaries after German Reunification: Syberberg, Foucault, and Others, October, n. 62, autunno 1992, pp. 65–83. L’articolo apparve in inglese con Peter Chametzky come traduttore. Qui : https://it.scribd.com/document/337858756/Spiritual-Reactionaries-After-German-Reunification-Syberberg-Foucault-And-Others .

(2) Michael C. Behrent, The True Foucault, “Dissent”, 30 settembre 2021. Behrent, storico e studioso del pensiero politico, ricostruisce le diverse appropriazioni contemporanee di Foucault, comprese quelle di alcuni ambienti conservatori. Il suo saggio è un’interpretazione critica, non la prova che la destra americana abbia adottato Foucault come propria guida ideologica. Qui l’articolo: https://dissentmagazine.org/online_articles/the-true-foucault/ .

(3) Cfr. . A. Del Noce, I caratteri generali del politico contemporaneo. I. Lezioni sul marxismo, Giuffrè, Milano 1972, pp. 17-31.

(4) Qui (raccolta di articoli in argomento) : https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/search?q=fascismo+libertario .

Da Catenacci a Vannacci. Quando il fascista smette di far ridere

 

Giorgio Bracardi ci ha lasciato. Aveva 93 anni e alle spalle una vita spesa nello spettacolo, ma definirlo semplicemente un attore comico sarebbe riduttivo. Era musicista, pianista, cantante, compositore, autore: un artista poliedrico, capace di trasformare una voce, un rumore, una smorfia in un personaggio indimenticabile. Da Scarpantibus a Max Vinella, fino a Ermanno Catenacci, ha contribuito a fare di "Alto Gradimento" una delle esperienze più originali della radio italiana. Con Renzo Arbore, Gianni Boncompagni e Mario Marenco ha inventato un mondo surreale che non aveva bisogno di chiedere il permesso alla realtà.

Gli ultimi anni, tuttavia, sembrano essere stati meno felici. Bracardi e Arbore si erano allontanati, anche a causa di una controversia sulla paternità di Alto Gradimento. Bracardi aveva contestato il riconoscimento del proprio contributo alla trasmissione. Non possiamo stabilire quanto ci fosse di fondato nelle sue accuse, ma possiamo ricordare che dietro la grande stagione della radio c’erano anche questioni di riconoscimento professionale, di prestigio e di rapporti di forza. Perché Arbore, diciamolo, è un po’ il Garibaldi dell’etere: intoccabile, celebrato, circondato da un consenso per cui sembra quasi sconveniente avanzare qualche riserva. Guai a parlare male dell’Eroe dei Due Mondi radiofonici! Eppure, anche i grandi sodalizi hanno le loro ombre. Il successo non distribuisce necessariamente i meriti in parti uguali (*).

Ma veniamo a Catenacci. Il fascista in camicia nera, nostalgico del Duce, convinto che ogni problema possa essere risolto con un ordine, una manganellata e una buona dose di disciplina. Bracardi ne aveva fatto una maschera irresistibile. Catenacci prendeva sul serio se stesso, ed era proprio questo a renderlo comico: la pomposità del gerarca, il culto dell’uomo forte, la retorica patriottica, la rozzezza elevata a virtù politica. Una caricatura che pescava, con la semplicità dei grandi artisti, in una zona profonda dell’anima nera degli italiani.

Basta fare un giro a Predappio per incontrare qualche Catenacci in carne e ossa. Il fascismo da souvenir, il nostalgico in posa, il culto di un passato immaginato come un’età dell’ordine: folclore politico, certo. Ma sarebbe un errore considerarlo sempre innocuo. Il folclore può essere il residuo pittoresco di un’epoca; può anche conservare, sotto la cenere, una concezione autoritaria della società. La nostalgia, insomma, non è necessariamente una maschera vuota.

A questo punto entra in scena Roberto Vannacci.  Sul punto  c’è  dato di cronaca che rende il tema particolarmente attuale. Ieri, sul “Corriere della Sera”, Aldo Cazzullo ha rievocato Ermanno Catenacci, il nostalgico fascista inventato da Giorgio Bracardi, osservando che oggi circolano personaggi che gli somigliano, ma che non stanno recitando. Il riferimento, neppure troppo velato, è a Roberto Vannacci: Cazzullo ricorda che il personaggio di Bracardi  “è all’8 per cento” e potrebbe persino arrivare al governo.

Cazzullo coglie un punto importante, ma poi rischia di accontentarsi della battuta. Nel suo racconto dell’Italia, spesso, tutti i salmi finiscono in gloria: il paese si smarrisce, si agita, si lascia sedurre da qualche cattivo esempio, ma alla fine sembra sempre trovare una superiore saggezza. Peccato che la storia non sia un salmo e che la democrazia non garantisca conversioni dell’ultima ora. Il problema non è stabilire se gli italiani siano, in fondo, migliori di come appaiono. È capire perché certi richiami continuino a trovare ascolto.

Naturalmente Catenacci e Vannacci non sono la stessa cosa. Il primo era un personaggio comico, il secondo un protagonista della politica reale. Non c’è una genealogia diretta da dimostrare, ma una continuità culturale da interrogare. Catenacci rappresentava il lato folcloristico dell’autoritarismo; Vannacci ha individuato, come un rabdomante, una vena già esistente nella società italiana e ha provato a trasformarla in consenso politico. Una vena d’acqua, sì, ma non particolarmente potabile: vi scorrono il risentimento identitario, la diffidenza verso la diversità, il richiamo alla gerarchia e la nostalgia per un ordine nel quale qualcuno decide e gli altri obbediscono.

Non tutti coloro che votano Vannacci sono fascisti. Sarebbe una sciocchezza liquidare così motivazioni elettorali diverse, che possono comprendere protesta, sfiducia nei partiti tradizionali e paura del cambiamento. Ma sarebbe altrettanto sciocco ignorare le idee che alimentano un’offerta politica. Quando l’identità viene presentata come perennemente minacciata, la diversità come un pericolo e l’autorità come una virtù in sé, il problema riguarda il rapporto tra società e libertà. Per noi liberali, la libertà non consiste nel poter imporre agli altri la propria idea di nazione, di famiglia o di vita. Consiste nel riconoscere che gli individui possono vivere diversamente, nel rispetto della legge e dei diritti altrui.

Resta la risata. E qui conviene diffidare delle consolazioni facili. “Una risata vi seppellirà”: la formula anarchica è suggestiva, ma non costituisce una legge della storia. La satira,  da Hans Christian Andersen, I vestiti nuovi dell’imperatore ( 1837),  può mettere in difficoltà il potere, smontarne la solennità, rivelarne il ridicolo. Ma può anche essere tollerata, assorbita, neutralizzata. Si può ridere del tiranno e continuare a obbedirgli; si può ridicolizzare il fascista e poi votare qualcuno che ripropone, in forme diverse, parte del suo repertorio. La risata non è un vaccino contro l’autoritarismo. Confidare troppo nel suo potere liberatorio può diventare persino pericoloso: mentre noi ridiamo, qualcun altro raccoglie voti.                                                      

 

Bracardi ci ha regalato un Catenacci che faceva ridere proprio perché metteva a nudo la miseria del piccolo uomo autoritario. Ma non dobbiamo confondere la capacità di riconoscere il ridicolo con quella di sconfiggere le idee che lo alimentano. L’anima nera degli italiani non è una condanna nazionale, né un’essenza immutabile. È una possibilità che riemerge quando le paure, i risentimenti e il desiderio di obbedire a un capo trovano un’offerta politica capace di organizzarli.

Addio, dunque, a Giorgio Bracardi, artista ben più grande delle sue macchiette. Gli dobbiamo molte risate, ma anche una lezione involontaria. Il fascista può diventare una maschera comica senza cessare di essere una tentazione politica.

Catenacci faceva ridere. Vannacci, invece, cerca voti. E quando l’anima nera trova un rabdomante, c’è poco da ridere.

Carlo Gambescia

Foto di copertina: Ideazione e focus concettuale di Carlo Gambescia , elaborazione grafica digitale a cura di Nano 2.

 (*) Qui un video sulla vicenda Bracardi-Arbore. Lo  si guarda con malinconia, soprattutto per Bracardi: un Don Chisciotte fuori tempo massimo, che continua a combattere la propria battaglia quando il mondo sembra aver già voltato pagina: https://www.youtube.com/watch?v=6fhjH2Tnt .

Capezzone. I liberali per finta. Quando la paura diventa un affare politico

 

C’è una destra che governa l’Italia in nome della libertà, ma che sembra aver bisogno, ogni mattina, di inventarsi un nemico dal quale difenderci. Immigrati, islamici, magistrati, intellettuali, opposizioni. La lista cambia secondo le necessità del momento. Il metodo, invece, resta lo stesso: ingigantire la minaccia, semplificare la realtà, chiamare tutto questo "difesa della civiltà occidentale". E naturalmente presentarsi come gli unici autorizzati a salvarla. Una civiltà che, a giudicare dal numero dei suoi salvatori, deve essere ridotta piuttosto maluccio.

Prendiamo Daniele Capezzone, che nell’editoriale apparso  oggi su  “Il Tempo” evoca la   parola magica “sottomissione” e si domanda se fra cinque anni ci ritroveremo come in Francia. Il riferimento a Michel Houellebecq, autore dell’omonimo romanzo distopico, serve a costruire lo scenario. La letteratura, si sa, è una miniera inesauribile di suggestioni. Ma una cosa è leggere un romanzo, un’altra è scambiarlo per un rapporto dei servizi segreti  o per un classico della sociologia. Houellebecq è uno scrittore piuttosto inafferrabile  dal punto di vista ideologico. Anche se non lo ammetterà mai: è uno che si diverte a spararle grosse, “per vedere di nascosto l’effetto che fa”. In fondo, un irresponsabile. Però si sa gli artisti… E comunque sia non è non un ufficio previsioni della conquista islamica dell’Europa. Per capirsi:  Jean Raspail, autore del “Campo dei Santi”, Bibbia dei razzisti di tutto il mondo, crede in quello che dice, Houellebecq, si accontenta, per dirla sempre con  Enzo Jannacci, di fare “il palo della banda dell’Ortica”.

Il problema non è discutere dell’islamismo politico, dell’integrazione, dei conflitti culturali o delle difficoltà delle società europee. Un liberale non deve avere paura di affrontare nessuno di questi argomenti. Il problema è il salto logico: dalla constatazione di fenomeni reali, e talvolta preoccupanti, alla rappresentazione di un’intera popolazione come portatrice di un disegno ostile. Non più individui, dunque, ma una massa indistinta; non più comportamenti da giudicare, ma intenzioni collettive da presumere. Il sospetto diventa una sentenza preventiva.

In questo modo, il musulmano concreto scompare. Non importa che sia credente o non credente, praticante o secolarizzato, liberale o autoritario, democratico o fondamentalista. L’etichetta provvede a tutto. E se poi qualcuno osa distinguere, chiedere prove, ricordare che i diritti individuali non dipendono dalla religione professata, ecco che rischia di essere arruolato fra i complici della resa. La sinistra, naturalmente, è lì in agguato: se non congiura apertamente, almeno non capisce. È una costruzione perfetta, perché si protegge da ogni obiezione trasformando l’obiettore in un sospetto.

 

Ma che cosa rimane, a questo punto, del liberalismo? Ben poco. Il liberalismo nasce precisamente dalla diffidenza verso le generalizzazioni che sacrificano l’individuo a un’identità collettiva. Non presume che una persona sia innocente perché appartiene al gruppo giusto, né che sia colpevole perché appartiene a quello sbagliato. Giudica le azioni, tutela i diritti, pretende prove. Non promette un mondo senza rischi: costruisce istituzioni per affrontarli senza consegnare la libertà al primo professionista dell’emergenza.

La destra che oggi governa l’Italia sembra invece coltivare una curiosa idea di libertà: libertà per chi appartiene alla comunità ritenuta legittima, diffidenza per gli altri; diritti finché non disturbano la  pedagogia nazionale; garanzie liberali finché non intralciano la politica della paura. Il tutto condito da un patriottismo tanto rumoroso quanto bisognoso di nemici.

Naturalmente, non è necessario immaginare che ogni protagonista di questa operazione sia un cinico consapevole. Sarebbe una spiegazione troppo semplice. E qui entra in gioco un meccanismo più interessante: l’autoinganno.

Talvolta si comincia per convenienza. Una posizione procura visibilità, consenso, una collocazione politica vantaggiosa. La si ripete, la si radicalizza, la si giustifica. Poi si finisce per abitarla. Ciò che inizialmente poteva essere un calcolo diventa una convinzione, oppure continua a essere un calcolo rivestito di convinzione. Non abbiamo bisogno di indagare le coscienze per riconoscere il meccanismo. Ci basta osservare il circuito: la paura produce consenso, il consenso premia chi alimenta la paura, la paura così alimentata sembra confermare la necessità di chi la sfrutta.

A quel punto la discussione pubblica non serve più a verificare le convinzioni, ma a proteggerle. I fatti contrari diventano eccezioni irrilevanti; quelli favorevoli, prove definitive. Una bella comodità: una teoria che non può essere smentita è anche una teoria che non ha più  bisogno di far  pensare. Basta che che si accenda una spia rossa o suoni un  campanello, come negli esperimenti di Pavlov.

Non è un meccanismo privo di precedenti storici. Nella propaganda nazista, l’ebreo veniva raffigurato come un nemico collettivo, responsabile della disgregazione della Germania e associato, fra l’altro, al bolscevismo. L’antisemitismo hitleriano apparteneva a un progetto totalitario e genocidario, e sarebbe storicamente scorretto equipararlo alle odierne polemiche sull’immigrazione musulmana.

C’è poi una questione che riguarda direttamente i sedicenti liberali. Se il liberalismo viene ridotto alla difesa dell’Occidente contro qualsiasi nemico di volta in volta designato, perde la sua sostanza e diventa una bandiera di comodo. 

Non basta proclamarsi liberali, così come non basta esibire una citazione di Tocqueville, Croce,  Hayek per diventare liberali. Occorre accettare il limite del potere, la pluralità sociale, l’autonomia dell’individuo e la possibilità che l’avversario politico abbia torto senza essere giudicato un traditore. Altrimenti non siamo davanti a un liberalismo in difficoltà, ma a una politica identitaria che ne adopera il vocabolario dopo averne svuotato i principi.

Ecco perché non è indispensabile dimostrare la malafede di Capezzone o di questo o quel dirigente della destra. Possiamo anche concedere, per ipotesi, che siano sinceramente convinti di ciò che sostengono. La questione decisiva resta un’altra: quali effetti produce il loro discorso? Se cancella le differenze fra gli individui, sostituisce le prove con i sospetti e rende accettabile una progressiva erosione delle garanzie, merita una critica radicale indipendentemente dalle intenzioni di chi lo pronuncia.

L’opportunismo, del resto, non è necessariamente il contrario dell’ideologia. Può esserne uno dei motori. Si cerca il consenso, si costruisce un “romanzo” utile, si crea un pubblico disposto a credervi. Quel pubblico domanda altre conferme, premia le versioni più estreme e punisce le esitazioni. Così la convenienza individuale genera conseguenze collettive che nessuno controlla interamente. E magari, quando il meccanismo sfugge di mano, tutti potranno dichiararsi in buona fede. Una consolazione eccellente, soprattutto per chi dovrà pagarne il conto.

La destra italiana dovrebbe spiegare perché una politica che si dice liberale abbia tanto bisogno di trasformare l’identità religiosa in un sospetto politico. Dovrebbe distinguere la difesa della sicurezza dalla costruzione di un nemico antropologico, la critica dell’islamismo dalla diffidenza indiscriminata verso i musulmani, il patriottismo dalla mobilitazione permanente contro qualcuno.

Ma forse queste distinzioni renderebbero meno redditizia la paura. E qui torniamo al punto di partenza: non sempre il problema è ciò che un politico crede. Talvolta è ciò che gli conviene far credere. E talvolta, dopo averlo ripetuto abbastanza, finisce per crederci anche lui.

Il paradosso è tutto qui. Per difendere la società liberale da una minaccia reale o presunta, si può finire per demolire proprio le regole che la rendono liberale.

Si comincia promettendo protezione e si finisce per chiedere obbedienza; si denuncia la presunta intolleranza altrui e si prepara la propria; si invoca la civiltà occidentale e si dimentica che una delle sue conquiste fondamentali consiste nel porre limiti al potere e nel riconoscere diritti agli individui, anche quando sono impopolari.

Per un liberale, dovrebbe essere già abbastanza per preoccuparsi. Per un liberale per finta, invece, può essere persino un programma politico.

Carlo Gambescia

La profezia della resa. Quando credersi impotenti aiuta il potere

 

Un lettore, commentando una nostra riflessione, ha evocato una specie di “anestesia generale” di fronte all’avanzata di destre che sembrano considerare la democrazia un ostacolo da aggirare, anziché un sistema di limiti da rispettare. L’immagine è efficace. Scriviamo, discutiamo, polemizziamo. Ma a volte ci domandiamo se serva a qualcosa. Il rischio è che la lucidità, invece di aiutarci a reagire, ci trasformi in spettatori della nostra impotenza.

Intanto la vita continua. C’è chi si gode il proprio “carpe diem”, chi si affida al capo di turno, chi si adegua preventivamente al nuovo ordine delle cose. E ci sono gli intellettuali che, fiutata l’aria, si mettono al servizio del Nuovo Principe. Il potere ha sempre avuto il suo fascino, soprattutto per chi ama presentarsi come interprete del proprio tempo. Ma sarebbe troppo comodo liquidare tutto come stupidità delle masse e opportunismo delle élite. La questione è più seria: che cosa accade quando anche chi vede il pericolo comincia a comportarsi come se fosse inutile contrastarlo?

Prima di decretare, per l’ennesima volta, la decadenza dell’Occidente, distinguiamo. Una cosa è il deterioramento delle istituzioni e delle libertà; un’altra è la percezione del declino; un’altra ancora è l’impotenza che questa percezione può generare. Confondere i tre piani significa trasformare una diagnosi in una condanna. E la condanna, quando riguarda il futuro, è quasi sempre prematura.

Prendiamo gli Stati Uniti. Con Obama, o con un presidente repubblicano o democratico dell’epoca pre-trumpiana, saremmo arrivati allo stesso – disgraziatissimo –  punto? Probabilmente non nelle stesse forme e negli stessi tempi. Ma nessuno può dimostrare che il corso degli eventi sarebbe stato necessariamente diverso. Trump non è caduto dal cielo: ha intercettato risentimenti, paure e aspettative che lo precedevano. Un altro presidente avrebbe potuto contenerli, riorientarli o persino esasperarli. Non lo sappiamo. Il governante conta, ma non è il padrone assoluto delle conseguenze che mette in moto.

Bisogna guardarsi da due superstizioni: che la storia sia già scritta e che basti un uomo al comando per scriverla a proprio piacimento. La realtà sociale è meno ordinata e assai meno obbediente. Arnaldo Momigliano, riflettendo sulla caduta dell’Impero romano d’Occidente, ha contribuito a mettere in discussione l’idea che la fine convenzionale del 476 coincida necessariamente con la percezione contemporanea della fine di un mondo. Le grandi trasformazioni non arrivano con una targa commemorativa. Spesso riconosciamo una svolta soltanto quando è alle nostre spalle. Ma attenzione: non riuscire a vedere chiaramente il futuro non significa che il pericolo non esista. Significa che dobbiamo imparare a ragionare senza fingere di possedere una sfera di cristallo (*).

La buona sociologia, al servizio della metapolitica, ci offre strumenti più seri sia dell’allarmismo sia delle consolazioni. 

 

Raymond Boudon ha studiato come dall’intreccio di azioni individuali possano emergere effetti collettivi che nessuno aveva progettato. Robert K. Merton ha analizzato la profezia che si autoavvera: una definizione inizialmente infondata della situazione può produrre comportamenti capaci di renderla vera. Thomas C. Schelling ha mostrato, a sua volta, come decisioni individuali apparentemente modeste, combinate fra loro, possano generare risultati collettivi inattesi. Tre percorsi diversi, un avvertimento comune: la società non è un’orchestra diretta da un unico maestro e il risultato delle nostre azioni non coincide necessariamente con le nostre intenzioni (**).

Applichiamo il ragionamento alla politica. C’è chi vota un candidato perché lo considera vincente, chi lo sostiene per paura dell’alternativa, chi cambia schieramento per convenienza, chi rinuncia a votare perché ritiene inutile farlo, chi invece decide di mobilitarsi. Ogni individuo ha le proprie ragioni. Ma l’esito complessivo dipende anche da come quelle scelte si combinano. Lo stesso vale per le aspettative sul futuro: non sono semplici  selfie mentali della realtà, perché possono modificarla.

Se molti cittadini si convincono che una svolta autoritaria sia inevitabile, alcuni rinunceranno a impegnarsi, altri cercheranno un accomodamento, altri ancora abbandoneranno iniziative che giudicano senza prospettive. Nessuno, preso singolarmente, avrà necessariamente torto nel calcolare i propri rischi. Ma l’effetto aggregato di quelle decisioni può indebolire proprio le resistenze che avrebbero potuto impedire l’esito temuto. La resa individuale può essere comprensibile; la resa collettiva può diventare politicamente decisiva. Ecco il paradosso: la convinzione di non poter più cambiare nulla può contribuire a rendere impossibile il cambiamento.

Naturalmente, non esiste soltanto questa possibilità. La percezione del pericolo può provocare una mobilitazione inattesa, avvicinare gruppi prima distanti, produrre alleanze e alterare rapporti di forza che sembravano consolidati. Non c’è alcuna garanzia che accada. Le istituzioni, le risorse, l’organizzazione e la distribuzione del potere contano eccome. L’individuo non è un mago e la volontà non sostituisce i mezzi. Ma neppure il presente è una sentenza definitiva.

Torniamo allora all’anestesia. Non è necessariamente ignoranza, né semplice indifferenza. Può essere paura, stanchezza, convenienza, disillusione. Può essere anche il risultato di un calcolo individuale apparentemente ragionevole: perché esporsi, se gli altri non si muovono? Viva il carpe diem!

Perché rischiare, se la partita sembra già persa? Il guaio è che, quando molti fanno lo stesso calcolo, la prudenza privata può trasformarsi in un dono pubblico al potere. E chi potrebbe contrastarlo finisce per scambiare la propria solitudine per irrilevanza e il proprio pessimismo per una Legge Storica (con le maiuscole).

Non rispondiamo, dunque, con l’ottimismo di maniera. Non sappiamo quanto sia fondata la diagnosi di decadenza che oggi circola in Occidente. Sappiamo però che le trasformazioni in corso possono mettere seriamente alla prova le istituzioni liberali e il costituzionalismo. Proprio per questo occorre distinguere ciò che sta deteriorandosi da ciò che sta semplicemente cambiando, ciò che è stato perduto da ciò che non abbiamo ancora saputo difendere. La lucidità consiste nel riconoscere i rapporti di forza senza scambiarli per un destino.

Non scriviamo perché siamo certi di vincere. Scriviamo perché non siamo certi di aver già perso. Non è una professione di fede: è una conclusione metapolitica. Gli effetti collettivi delle azioni individuali non sono interamente prevedibili, e proprio per questo nessuno può attribuirsi in anticipo il monopolio del futuro. La storia non promette premi ai coraggiosi, ma non garantisce neppure la vittoria ai più forti.

Il potere può restringere gli spazi della libertà. Può intimidire, premiare i fedeli, isolare gli oppositori. Ma non dobbiamo aiutarlo trasformando le nostre paure in profezie che si avverano da sole. La prima vittoria di un potere che aspira a non avere limiti è convincere i suoi avversari che quei limiti non possono più essere difesi. La seconda è vederli comportarsi di conseguenza. Non regaliamogli entrambe.

Carlo Gambescia

(*) Cfr. Carlo Gambescia, Passeggiare tra le rovine. Sociologia della decadenza, Edizioni Il Foglio, Piombino (LI), 2016, p. 91.

(**) R. Boudon, Effetti perversi dell’azione sociale, Feltrinelli, Milano, 1981, in particolare il capitolo iniziale sugli effetti perversi e il mutamento sociale; R. K. Merton, Teoria e struttura sociale, vol. II, Studi sulla struttura sociale e culturale, il Mulino, Bologna, edizione 2000, cap. XIII, “La profezia che si autoadempie”; T. C. Schelling, Micromotives and Macrobehavior, W. W. Norton & Company, New York, 1978; Id., La strategia del conflitto, Bruno Mondadori, Milano, 2008.

Stati Uniti. Il tramonto dei limiti. Quando il potere mette in scena la morte

La morte in diretta. Non è il titolo di un film dell’orrore, ma il progetto dell’amministrazione Trump di trasmettere in streaming l’esecuzione di Nidal Hasan, autore della strage di Fort Hood del 2009. Pete Hegseth, segretario alla Guerra, ha annunciato che il pubblico potrà assistervi, perché comprenda che certi crimini hanno conseguenze. Quanto a Donald Trump, la sua posizione è stata riportata in modo contraddittorio: il Washington Post riferisce che, interpellato direttamente sull’autorizzazione dello streaming, ha risposto “Absolutely”; Reuters ha invece riferito che il presidente non aveva ancora preso una decisione definitiva sulla trasmissione. La vicenda, insomma, è ancora in evoluzione. Ma il problema politico è già evidente.

Di Trump ormai si sa tutto. Ma Pete Hegseth, chi è?

Quarantasei anni, laureato in scienze politiche a Princeton, ex ufficiale della Guardia nazionale, con esperienze a Guantánamo, in Iraq e in Afghanistan, già commentatore di Fox News. Nel gennaio 2025, Donald Trump lo ha nominato segretario alla Difesa, carica che dal settembre 2025 viene indicata dall’amministrazione anche con la denominazione di segretario alla Guerra. Il suo curriculum intellettuale è altrettanto eloquente di quello militare: American Crusade (2020), Battle for the American Mind (2022), The War on Warriors (2024). Tre titoli, una sola musica: l’America come fortezza assediata, la politica come crociata, la cultura come campo di battaglia. Nel suo universo ideologico, nazionalismo, fondamentalismo cristiano e culto del guerriero si saldano in una miscela di bellicismo e reazione. I tatuaggi con simboli crociati completano il quadro: più che al capo del Pentagono, si potrebbe pensare a un reduce delle Crociate finito fuori tempo massimo. Per capirsi, è come se in Italia mettessimo Vannacci alla Difesa: con la differenza che Hegseth, oltre a indossare l’uniforme, sembra voler vestire anche l’armatura.

Perciò non si commetta l’errore di liquidarlo come un pazzo. Il punto non è la sua psicologia, ma la coerenza di una visione politica. Sa quello che vuole. Ciò che gli Stati Uniti non hanno mai conosciuto, secondo una linea interpretativa che va da Tocqueville a Louis Hartz: l’esperienza storica della società feudale europea, con tutto quel  che ne consegue per la  distruzione sistematica del liberalismo americano. Una specie di  passo del gambero.

L’ONU ha contestato il progetto: le esecuzioni pubbliche, secondo l’Ufficio delle Nazioni Unite per i diritti umani, costituiscono una forma di trattamento o punizione crudele, inumana o degradante. Ma per un personaggio come Hegseth, l’ONU rischia di essere ciò che l’Internazionale comunista era per il senatore McCarthy: un consesso di nemici, non una sede di confronto. E in una versione portata all’ennesima potenza.

Attenzione, dunque, a non confondere la nostra critica con l’antiamericanismo di maniera . Gli Stati Uniti hanno una storia che merita ammirazione, nonostante le sue ombre: una tradizione costituzionale, il pluralismo, la libertà individuale, la capacità di correggere i propri errori. È proprio alla luce di questa tradizione che Hegseth pone un problema. Perché la guerra contro tutti, dagli oppositori interni ai nemici esterni, rischia di diventare un’identità politica permanente; la divisione tra amici e nemici, una concezione della società; la forza, un surrogato del diritto.

Un personaggio del genere, alla Difesa — pardon, alla Guerra — non è semplicemente un altro capitolo della storia militare americana. È il segnale di una possibile mutazione della sua cultura politica. E denunciarla non significa unirsi al coro di fascisti, comunisti e fasciocomunisti che hanno sempre avuto l’America sul banco degli imputati. Significa, al contrario, prendere sul serio ciò che l’America ha rappresentato e può ancora rappresentare.

Qui c’è qualcosa di politicamente più profondo. Non parliamo soltanto della pena, ma della sua trasformazione in una dimostrazione di potenza: il potere che mette in scena la morte per educare il pubblico, impartire una lezione, esibire la propria forza. Non più soltanto la legge che punisce, dunque, ma il potere che si mette in mostra. E pretende che i cittadini guardino. Trump e Hegseth, vestiti di pelli, da sotto un fico, amministrano gli Stati Uniti.

Parliamo degli Stati Uniti. Non della Romania di Ceaușescu, dell’Iran degli ayatollah o di una delle tante autocrazie nelle quali il potere ha fatto della paura uno strumento di governo. Parliamo degli Stati Uniti, la repubblica della Costituzione scritta del 1787, la più antica tra le costituzioni nazionali moderne tuttora in vigore; della separazione dei poteri, dei controlli sul governo, della diffidenza verso il potere personale. Un Paese che, con tutte le contraddizioni della propria storia, ha dato un contributo fondamentale alla tradizione costituzionale liberale.

È proprio qui che la vicenda di Pete Hegseth assume un significato che va oltre la sua persona. Il segretario alla Guerra diventa il simbolo di una possibile mutazione: la forza che tende a emanciparsi dai limiti del diritto, la politica che si organizza intorno alla contrapposizione tra amici e nemici, la violenza che da strumento eccezionale diventa messaggio pubblico.

Non siamo ancora alla conclusione di un processo, e sarebbe imprudente fingere che lo fossimo. Ma i segnali meritano attenzione. È da questo rovesciamento che occorre partire per comprendere la triplice svolta americana.

La prima è politica. Trump non è semplicemente un presidente conservatore che vuole attuare un programma di destra. È il protagonista di una concezione del potere che tende a identificare la volontà del capo con quella del popolo, riducendo il valore delle mediazioni, dei contrappesi e delle autonomie istituzionali. Il mandato elettorale diventa una cambiale in bianco. Ma vincere le elezioni non significa diventare proprietari dello Stato.

La seconda svolta è ideologica. Non basta parlare di conservatorismo. Il conservatore può voler preservare le istituzioni; il reazionario può volerle svuotare, piegare o rovesciare. La differenza è sostanziale. Il trumpismo, nei suoi tratti più radicali, non si limita a contestare singole politiche liberali: mette sotto pressione i principi che legittimano e limitano il potere. La personalizzazione del comando, la diffidenza verso i vincoli giuridici, la contrapposizione fra amici e nemici non sono dettagli di colore. Compongono una visione politica della vita come sanguinosa crociata. Una visione di cui Hegseth è il campione.

La terza svolta è culturale. È il mutamento del rapporto fra governanti e governati. Il leader si presenta come il padre benevolo, il protettore, l’uomo che risolve tutto purché gli si lasci mano libera. Il re, come dicevamo, vestito di pelli, che rende giustizia all’ombra di un fico. Come dire? Tutto per il popolo, nulla attraverso il popolo. È il paternalismo politico che pretende di sostituirsi all’autonomia dei cittadini. Marc Bloch, studiando i re taumaturghi, ci ha mostrato quanto possa essere potente la credenza nelle virtù straordinarie del sovrano. Oggi non occorrono guarigioni miracolose: basta promettere di guarire la nazione dai suoi nemici.

Ecco perché usiamo la parola Reazione, non semplicemente populismo, autoritarismo o conservatorismo. La Reazione è l’opposizione ai principi delle rivoluzioni democratiche americana e francese, per riprendere la grande interpretazione storica di R. R. Palmer: l’eguaglianza politica, la sovranità dei cittadini, il potere sottoposto alla legge. Ed è anche il rovesciamento di quella che Samuel E. Finer considera una delle grandi acquisizioni del costituzionalismo moderno: il governo non è al di sopra dell’ordinamento, ma dentro l’ordinamento.

 

    

La reazione contemporanea non deve restaurare il trono e l’altare. Può servirsi delle urne, dei social network, della mobilitazione popolare. È moderna nei mezzi, ma regressiva nella concezione del potere. La sua ambizione è recuperare la verticalità del comando, liberandola, per quanto possibile, dai limiti che la democrazia costituzionale ha costruito.

La morte in diretta si inserisce in questo quadro. Non dimostra da sola una svolta di regime, ma ne può diventare un simbolo: il potere che non si accontenta di punire, vuole esibire la punizione; non gli basta affermare la legge, vuole mostrare chi comanda. Il condannato diventa il protagonista involontario di una lezione collettiva. E il pubblico, da cittadino, viene ridotto a spettatore.

Sia chiaro: la responsabilità di Hasan per una strage spaventosa non è in discussione. Fu condannato nel 2013 per tredici omicidi premeditati e trentadue tentati omicidi. Ma proprio lo Stato, quando punisce il colpevole, dovrebbe dimostrare di non essere prigioniero delle passioni che il crimine suscita. Altrimenti la giustizia rischia di diventare il teatro della vendetta.

 Un’ultima cosa. Il giornalismo italiano di destra ha dedicato alla notizia poco spazio, quando non l’ha del tutto ignorata. Ed è grave. Qui non è in discussione soltanto la pena di morte, ma anche la «morte in diretta»: l’esecuzione trasformata in spettacolo, consegnata allo streaming e al consumo del pubblico. Nel Paese di Cesare Beccaria, del codice Zanardelli e della Costituzione repubblicana, una simile regressione dovrebbe stare al centro della scena, non ai suoi margini.. Ma quando il boia è politicamente dalla propria parte, anche l’indignazione sembra andare in onda a corrente alternata. Che malinconia.

La nostra preoccupazione, al punto in cui siamo, è fondata: sotto il profilo della svolta reazionaria, le cose sembrano andare sempre peggio. Perché il progressivo logoramento dei limiti al potere, la personalizzazione del comando e la riabilitazione politica della forza sembrano convergere. E perché i contrappesi istituzionali, per quanto ancora operanti, non possono essere dati per eterni.

La Costituzione non è un talismano. È un insieme di regole che vive soltanto se chi governa accetta di rispettarle anche quando gli sono scomode. E la democrazia non consiste nel consegnare il potere al vincitore perché ne faccia ciò che vuole. Consiste nel consentire ai cittadini di scegliere chi governa, senza rinunciare al diritto di limitarlo, controllarlo e sostituirlo.

La Reazione comincia quando il potere pretende di essere giudice di se stesso. Trionfa quando i cittadini rinunciano a giudicarlo. Allora il boia non ha più bisogno di nascondersi, il capo non deve più giustificarsi, la forza non deve più rispondere al diritto. Basta accendere una telecamera. E aspettare gli applausi. È così che una democrazia può cominciare a morire: non quando il potere spegne le luci, ma quando le accende sulla morte e i cittadini restano a guardare.

Carlo Gambescia

 NOTA

Quanto alla foto di copertina si tratta un’ allegoria della spettacolarizzazione mediatica: la tragica realtà storica del ‘3 maggio 1808’ di Goya irrompe sotto forma di ‘breaking news’ nell’indifferenza di un moderno locale pubblico. Ideazione e focus concettuale di Carlo Gambescia , elaborazione grafica digitale a cura di Nano 2.

 

"Stabilicum". La destra si scrive le regole, la sinistra non scrive un’alternativa

 

La maggioranza ha approvato la nuova legge elettorale. L’ha chiamata “Stabilicum”, nome rassicurante, quasi una medicina contro l’instabilità cronica della politica italiana. Le opposizioni hanno risposto con “Melonellum”, nome meno rassicurante e più personalizzato. La consueta guerra delle etichette, insomma, nella quale ciascuno assegna all’avversario il nome che ritiene più adatto a screditarlo. Noi, e non è la prima volta, proveremo a guardare oltre le insegne (*)

La Camera ha dato il via libera definitivo l’8 ottobre, con 227 voti favorevoli e 164 contrari. Il testo è ora sottoposto al Presidente della Repubblica per la promulgazione. La riforma sostituisce il Rosatellum con un sistema proporzionale corretto da un premio di governabilità: alla lista o coalizione che risulti prima in entrambe le Camere e raggiunga almeno il 42 per cento dei voti validi in ciascuna di esse spettano 70 seggi aggiuntivi alla Camera e 35 al Senato. Se una sola delle condizioni viene meno anche in una Camera, il premio non scatta in nessuna delle due. I seggi del premio tornano allora nella ripartizione proporzionale. Il sistema prevede inoltre un tetto massimo di 220 deputati e 113 senatori per la formazione beneficiaria (**).

Fin qui la cronaca. Il problema politico, però, è un altro. La destra sostiene che chi vince debba poter governare.  Qui solleviamo qualche dubbio.  In una democrazia parlamentare, infatti, vincere le elezioni non significa ricevere una cambiale in bianco, né tanto meno acquisire il diritto di stabilire a proprio vantaggio le condizioni delle elezioni successive.

La stabilità è un bene, ma non è il bene supremo. Altrimenti si finisce per confondere la durata di un governo con la qualità della democrazia: due cose che possono andare insieme, ma anche dividersi. Un esecutivo può durare cinque anni – come ad esempio strombazza  Giorgia Meloini –   senza che, per questo solo fatto, il Parlamento sia più autorevole, i cittadini meglio rappresentati o i partiti più aperti alla concorrenza.

La governabilità è una necessità politica; non è una licenza istituzionale di caccia all’elettore.

Si rifletta. Il 42 per cento non è la maggioranza assoluta degli elettori. Può diventare, attraverso il premio, una maggioranza parlamentare capace di sostenere il governo. È precisamente questo il senso del meccanismo, ma è anche il suo costo in termini di rappresentanza.

La maggioranza replica che senza un simile correttivo si rischiano governi fragili, trattative interminabili e maggioranze costruite dopo il voto.  In realtà.  la vera stabilità democratica non si misura soltanto dalla durata dei governi o dalla frequenza del loro avvicendamento. Si misura anche, e soprattutto, dalla condivisione delle regole del gioco. Una legge elettorale dovrebbe essere il più possibile il risultato di un accordo tra le forze politiche, perché stabilisce le condizioni della competizione e non dovrebbe diventare l’arma con cui la maggioranza di turno cerca di garantirsi quella successiva.

Un dato merita una riflessione: nella Prima Repubblica (1948-1993) il sistema elettorale rimase sostanzialmente proporzionale per quasi mezzo secolo, fatta eccezione per la breve parentesi della legge del 1953, il cui premio di maggioranza non scattò e che fu abrogata l’anno successivo. Dall’inizio della Seconda Repubblica siamo arrivati, con lo Stabilicum, alla quinta grande formula elettorale nazionale. Qualcosa non funziona. E non è soltanto una questione di ingegneria istituzionale: è un problema di stabilità condivisa delle regole. Si può anche fabbricare una maggioranza parlamentare più ampia; assai più difficile è fabbricare, per legge, la fiducia degli sconfitti nel sistema che li ha sconfitti.

E poi c’è il metodo. Il governo  ha posto la questione di fiducia sui primi tre articoli della riforma. La fiducia è uno strumento previsto dal nostro ordinamento e non costituisce, di per sé, una violazione delle regole. Ma utilizzarla su una legge elettorale, cioè sulle norme che regolano la competizione fra gli stessi partiti presenti in Parlamento, solleva un problema politico particolarmente delicato.

La delicatezza è accresciuta dal fatto che l’articolo 72 della Costituzione riserva alle leggi elettorali la procedura normale di esame e approvazione diretta da parte della Camera. La questione di fiducia non determina automaticamente una violazione costituzionale, ma rende ancora più importante verificare che il procedimento seguito abbia rispettato le garanzie previste per questa materia.

Qui non si discute di una misura ordinaria di governo: si decide, almeno in parte, con quali regole il potere verrà nuovamente conteso.

Il punto non è sostenere che una legge elettorale debba necessariamente essere approvata all’unanimità. Sarebbe una pretesa irrealistica. Le regole della competizione, però, dovrebbero godere di un consenso più largo della maggioranza che, in quel momento, dispone dei numeri per imporle. Non perché l’opposizione debba avere un diritto di veto, ma perché chi governa oggi potrebbe trovarsi domani dall’altra parte della barricata.

La prudenza istituzionale serve proprio a questo: a impedire che la convenienza del momento diventi il principio permanente del sistema. Il che ci riporta alla metafora ruspante che Corrado Guzzanti, imitando modi ed eloquio dell’Onorevole Di Pietro,  attribuiva all’uomo politico molisano: “Allora qua mi sembra sempre che è come quando giochi a carte e tre tre coppe in mane e vince coppe, poi quando tocca a te quello dice: «No, adesso valgono le spade!». Ma come? Quando faceva comodo a te era coppe, mo che è il cittadino che tiene le coppe, valgono le spade?” (***) .

Il nome “Stabilicum”, del resto, non risolve la questione della rappresentanza. Le preferenze vengono reintrodotte, ma solo in parte: l’elettore può esprimere fino a tre preferenze, purché per candidati di sesso diverso, mentre il capolista rimane bloccato. Dunque il cittadino può scegliere alcuni candidati, ma non il primo della lista. Nonostante, l’entusiasta titolone de “il Giornale” (tipo “Venghino, siori, venghino”),  una  larga quota della selezione resta affidata ai partiti. La riforma offre una possibilità in più, senza cancellare il potere delle segreterie nella composizione delle liste.

Non è un dettaglio. Da anni i partiti italiani parlano di restituire ai cittadini la scelta dei propri rappresentanti, salvo poi conservare strumenti che permettono agli apparati di controllare una parte rilevante delle candidature. La preferenza è un passo, ma non basta a risolvere il problema. Se la selezione dei candidati resta in parte nelle mani dei vertici, il rapporto fra elettore ed eletto continua a essere mediato dall’organizzazione partitica. E il parlamentare, anziché sentirsi anzitutto responsabile verso chi lo ha votato e verso la nazione che rappresenta, rischia di dipendere dalla benevolenza di chi gli ha aperto la porta.

C’è poi un’altra disposizione che merita attenzione, diciamo, per il momento, anti-Vannacci: l’aumento delle firme richieste alle formazioni prive dei requisiti di rappresentanza parlamentare. Per queste liste la soglia sale da 1.500 a 6.000 firme per collegio. La maggioranza dichiara di voler contenere la frammentazione. Anche qui il fine può essere ragionevole: una proliferazione incontrollata di liste non aiuta necessariamente la rappresentanza. Ma una barriera all’ingresso così più onerosa per chi è fuori dal Parlamento rischia di consolidare il vantaggio di chi è già dentro.

Il problema non è difendere ogni partitino, né immaginare che qualunque formazione politica abbia diritto a un posto in Parlamento. La democrazia è concorrenza politica; e la concorrenza, se le regole favoriscono stabilmente gli operatori già presenti, rischia di diventare una gara nella quale alcuni partono con un vantaggio incorporato.

C’è poi l’indicazione preventiva del candidato alla presidenza del Consiglio da parte delle liste o coalizioni. La scelta rende più riconoscibile l’offerta politica e il collegamento tra voto e aspirazione alla guida del governo. Ma rischia anche di personalizzare ulteriormente la competizione elettorale. Soprattutto, non va confusa con l’elezione diretta del premier: la forma parlamentare resta in piedi e la nomina del presidente del Consiglio continua a spettare al Capo dello Stato, secondo la Costituzione. La nuova indicazione politica non cancella, dunque, le prerogative costituzionali del Presidente della Repubblica.

Ultima, ma non ultima questione:  la rappresentanza di genere. Le quote previste dalla legge possono favorire pari opportunità nelle candidature, ma non bastano a garantire un’effettiva parità di accesso agli incarichi elettivi, soprattutto in presenza di capilista bloccati. Anche su questo terreno, la parità formale non deve diventare un alibi per ignorare le disuguaglianze sostanziali.

Ma veniamo alla sinistra. E qui la critica deve diventare meno comoda.

La destra come abbiamo visto  ha responsabilità precise. L’opposizione, dal canto suo, ha contestato il provvedimento, denunciandone la convenienza politica e prospettando possibili profili di incostituzionalità.  In realtà, al di là dei proclami, non esiste un ricorso diretto alla Corte costituzionale attivabile dai partiti per il solo fatto che una legge sia stata approvata. La questione può arrivare alla Corte attraverso un giudizio concreto, quando un giudice ritenga rilevante e non manifestamente infondata la questione di legittimità costituzionale.  Per metterla tecnicamente: la denuncia politica, insomma, non equivale ancora a un’iniziativa processuale ammissibile.

Ma, comunque sia,  la denuncia non equivale a una proposta. E, soprattutto, non equivale a una proposta liberale.

Ovviamente, il  testo dovrà essere prima  promulgato da Sergio Mattarella, che non è un notaio incaricato di registrare la volontà della maggioranza, ma un organo costituzionale di garanzia. Il Capo dello Stato può rinviare una legge alle Camere con messaggio motivato chiedendo una nuova deliberazione; se le Camere la approvano nuovamente, deve però promulgarla. Dunque non esiste un misterioso “veto Mattarella”. Esiste una prerogativa costituzionale, che il Presidente potrà valutare alla luce del testo e dei suoi eventuali profili problematici. Resta da vedere se riterrà di esercitarla.

Dove si trova, intanto, un progetto organico dell’opposizione che affronti insieme la governabilità, la rappresentanza, la scelta degli eletti, la libertà del parlamentare e l’accesso delle nuove forze alla competizione? Dove una piattaforma comune che non si limiti a respingere il testo della maggioranza, ma indichi quale sistema alternativo si intende costruire e con quali garanzie?

Non basta nemmeno invocare genericamente il proporzionale. Un sistema proporzionale puro può rappresentare con maggiore fedeltà la pluralità dei voti, ma può anche produrre frammentazione e rendere più difficili le decisioni. Un sistema maggioritario può favorire la formazione di governi sostenuti da maggioranze parlamentari riconoscibili, ma può comprimere la rappresentanza delle minoranze. Il problema liberale consiste nel trovare un equilibrio ragionato, non nel trasformare una formula elettorale in un feticcio.

 

 

Un’alternativa organica dovrebbe partire da alcuni principi riconoscibili, almeno tre. Primo: le regole elettorali dovrebbero essere approvate sulla base di un consenso parlamentare largo, se non larghissimo. Secondo: il sistema deve garantire che la minoranza di ieri, grazie alla libertà effettiva dell’elettore nella scelta dei propri rappresentanti, possa diventare la maggioranza di domani. Terzo: per prevenire le  ruspanti obiezioni alla Antonio Di Pietro  si potrebbe costituzionalizzare almeno l’ossatura della legge elettorale, prevedendo una procedura aggravata per modificarla. L’obiettivo sarebbe sottrarre le regole del gioco alla convenienza della maggioranza di turno, senza trasformarle in un monumento intoccabile.

È questo il terreno sul quale una sinistra che si proclami democratica e riformatrice dovrebbe misurarsi. Non basta opporre alla stabilità la rappresentanza, come se l’una escludesse l’altra; e non basta neppure accettare che la stabilità venga ottenuta a spese della contendibilità del potere.

La questione, in fondo, è liberale prima ancora che partitica. Il potere deve poter essere esercitato, ma deve anche poter essere contestato, limitato e sostituito. Il governo ha bisogno di una maggioranza; la democrazia ha bisogno di un’opposizione capace di diventare maggioranza. E il Parlamento non è un fastidioso passaggio burocratico fra il voto e le decisioni dell’esecutivo: è il luogo nel quale le differenze politiche si rendono visibili, si confrontano e possono correggere le scelte di chi governa.

In sintesi: la destra non può pretendere che la propria idea di stabilità diventi, per il solo fatto di avere i numeri, la misura definitiva della democrazia. La sinistra non può limitarsi a denunciare il vantaggio dell’avversario senza dimostrare di possedere un progetto alternativo.

Ripetiamo: la libertà politica non si misura dalla durata di chi governa, ma dalla possibilità concreta di mandarlo a casa. Tutto il resto, comprese le etichette in “-icum”, viene dopo. Anzi, non dovrebbe venire proprio.

Carlo Gambescia

 

(*) In passato abbiamo dedicato alla questione almeno quattro articolo:  : 1) https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2024/05/legge-sul-premierato-melonismo-sonagli.html; 2) https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2024/06/premierato-le-menzogne-di-giorgia-meloni.html ; 3) https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2026/02/ci-risiamo-governi-e-leggi-elettorali.html; 4)https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2026/05/riforma-elettorale-e-democrazie.html .

(**) Testo della proposta di legge sul sito della Camera dei deputati: https://www.camera.it/leg19/995?back_to=&codice=leg.19.pdl.camera.2822.19PDL0213710&idLegislatura=19&sezione=documenti&tipoDoc=lavori_testo_pdl .

(***) Una delle imitazioni più riuscite di Corrado Guzzanti. Qui: https://www.youtube.com/watch?v=LACKj-mLvNU  (0:06).