Lo spirito di rassegnazione dei russi. Una microstoria del potere

 

Negli anni Sessanta e Settanta del secolo scorso impazzavano gli studi sulla vita quotidiana. Sulla scia della  École  des Annales — Bloch, Febvre, Braudel, eccetera — nacquero studi e microstorie sulle non sempre previste incrostazioni secolari di cui si nutriva la vita quotidiana di uomini e donne.

La microstoria è passata di moda da un pezzo e oggi se ne parla molto meno. Peccato. Perché, ad esempio, potrebbe aiutarci a capire qualcosa del sostegno dei russi a Putin, così come prima del sostegno al potere sovietico, dopo quasi settant’anni di comunismo. E, andando ancora più indietro, dei tre secoli di potere dei Romanov.

Che cosa ci insegna, in fondo, lo studio della vita quotidiana? Che i comportamenti umani fondamentali sono fondati sull’invenzione, ma anche sulla ripetizione e sulla mimesi. Le società sono profondamente conservatrici. Anche i comportamenti innovativi, che non sempre vengono percepiti come tali, ma possono essere semplicemente il perseguimento di interessi e passioni umane, hanno bisogno di molto tempo per sedimentarsi ed essere accettati, dopo la conferma dei fatti, come una sorta di migliore dei mondi possibili.

Ora, da questo punto di vista, qual è il lato strutturale profondo della vita politica russa? Quello di una familiarità con la sottomissione al potere politico e sociale, alla quale corrisponde una certa rassegnazione.
Non si tratta, naturalmente, di una caratteristica antropologica eterna del popolo russo. Sarebbe una spiegazione tanto facile quanto sbagliata. Si tratta piuttosto di un’abitudine politica e sociale prodotta dalla lunga ripetizione di determinate forme di potere imbevute di arcaicità, quasi animale.

Per capirsi: dall’istituzionalizzazione della dinastia Romanov fino al 1917 si possono individuare almeno cinque grandi rotture dell’ordine politico: la rivolta di Stenka Razin nel Seicento, quella di Pugačëv nel Settecento, il movimento decabrista del 1825, la rivoluzione del 1905 e infine la crisi rivoluzionaria del 1917, culminata nella presa del potere bolscevica dell’ottobre.

Cinque grandi fratture in quasi tre secoli non significano, naturalmente, assenza di conflitti, rivolte, sommosse e resistenze. Significano però che la struttura politica fondamentale — il potere verticale, concentrato e autoritario — mostrò una straordinaria capacità di riprodursi.

Poi arrivò il Novecento sovietico. Una nuova ideologia, un nuovo regime, una nuova classe dirigente. Ma anche una continuità sorprendente: il monopolio politico, la concentrazione del potere, la subordinazione dell’individuo allo Stato.

La vera grande crisi arrivò tra il 1989 e il 1991, quando entrò in crisi l’intero sistema sovietico e l’Unione Sovietica cessò di esistere.

Ma tra il 1999 e il 2000 accadde qualcosa di altrettanto significativo, anche se di segno opposto: dopo il disordine e la debolezza dello Stato degli anni Novanta, cominciò la ricostruzione di un centro politico forte. Elzin lasciò il potere e Putin ne prese il posto.

Non fu una rivoluzione. Fu, semmai, la ricostruzione dell’autorità verticale.

E qui arriviamo al punto.

Putin, a sua volta, potrebbe anche essere fatto fuori, politicamente o fisicamente. I regimi personali, prima o poi, finiscono. Ma la struttura monopolistica del potere, che si alimenta anche della rassegnazione dei cittadini, potrebbe sopravvivergli.

È questo il punto che, forse, sfugge a molta analisi occidentale della Russia. Ci si concentra sulla personalità di Putin, sulla sua ideologia, sulle sue decisioni, sui suoi apparati. Tutto giusto. Ma si dimentica la sedimentazione storica delle abitudini politiche.

Non significa che i russi siano “naturalmente” autoritari o rassegnati. Significa che una società nella quale per secoli si sono succedute forme di potere fortemente verticali può sviluppare una diversa familiarità con l’autorità rispetto a una società nella quale, per secoli, il potere è stato più frequentemente limitato, contestato e bilanciato.

Banalità? Forse. Ma le banalità della storia, quando durano secoli, cessano di essere banali.
 

 

Ecco perché questo aspetto della lunga durata — non in senso strettamente braudeliano — dovrebbe essere tenuto in considerazione da chiunque cerchi di trattare con la Russia.

Perché un uomo può cadere. Un regime può trasformarsi. Un’ideologia può scomparire.

Ma le abitudini politiche, quando sono sedimentate nella vita quotidiana, possono durare molto più a lungo.

La rassegnazione civile e politica può fare miracoli. Purtroppo.

Carlo Gambescia

Destra ignorante? Probabile. Ma soprattutto Grande Semplificatrice

 

Anche le polemiche risentono inevitabilmente della qualità degli interlocutori. Il che spiega, almeno in parte, la pochezza intellettuale della polemica scatenata da Bonaccini sulla destra che non studia e proseguita con toni virulenti dopo la replica di Giorgia Meloni, maestra di vittimismo postdatato.

Sia a destra sia a sinistra, ognuno ha voluto dire la sua. Sicché il livello della polemica è sceso così in basso che, in testa alle ricerche su Google e Google AI, è inevitabilmente finito il quesito sulla laurea di Bonaccini: «Lui che parla tanto è laureato?». No, per la cronaca, Bonaccini non è laureato. Ha frequentato il Liceo Scientifico.
Perciò dovrebbe votare per Giorgia Meloni… O no? Perché il Liceo è comunque già qualcosa.

La faccenda, naturalmente, è molto più seria e molto meno scolastica.

Il problema non è, o comunque non è soltanto, il titolo di studio conseguito. Il problema è la sensibilità verso la cultura, a cominciare dalla cultura politica. E questa non viene automaticamente consegnata insieme alla pergamena di una laurea.

Si può essere laureati e culturalmente rozzi. Si può avere un diploma e possedere una notevole curiosità intellettuale. Si può leggere moltissimo e leggere soltanto ciò che conferma le proprie convinzioni. E, soprattutto, si può studiare non per capire meglio il mondo, ma per trovare argomenti con cui confermare ciò che già si pensa.
Ed è qui che la questione si fa interessante.

Perché sarebbe troppo facile concludere che la destra non studia e la sinistra studia. La realtà è più complicata. La sinistra, mediamente più vicina agli ambienti universitari e alle professioni intellettuali, ha certamente un rapporto più intenso con il sapere organizzato. Ma anche a sinistra lo studio può trasformarsi in una forma di selezione ideologica del sapere: si leggono determinati autori, si frequentano determinati ambienti culturali, si privilegiano determinate interpretazioni e si tende a considerare sospette o irrilevanti quelle che non rientrano nel proprio universo mentale.

Anche questa, in fondo, è una forma di semplificazione.

C’è però un altro elemento che va considerato. La sociologia politica ha da tempo osservato un fenomeno apparentemente paradossale: l’elettore che si “sposta” rispetto alla collocazione politica che, secondo la tradizionale logica di classe, dovrebbe essergli propria.

Il caso più evidente è quello di una parte delle classi popolari che, anziché rivolgersi alla sinistra, finisce per votare a destra, e in particolare per la destra radicale. È un fenomeno che ha precedenti importanti nella storia politica del Novecento, compreso il consenso popolare raccolto dai movimenti fascisti, e che la scienza politica ha studiato a lungo.

Naturalmente, non è possibile ridurre fenomeni storici così diversi a un’unica spiegazione. Ma il problema esiste: perché una parte di chi occupa posizioni sociali subordinate può scegliere politicamente chi non rappresenta necessariamente i suoi interessi economici immediati?

La risposta non sta soltanto nel portafoglio.

Contano l’istruzione, il capitale culturale, i valori, l’identità, il rapporto con l’autorità, la percezione della minaccia e, soprattutto, il modo in cui i problemi politici vengono rappresentati.

L’elettore “dislocato”, dunque, non è necessariamente un ignorante. Sarebbe un errore, oltre che una forma di paternalismo, pensarlo in questi termini. Può essere una persona perfettamente capace di ragionare sui propri interessi, ma che interpreta la propria condizione soprattutto attraverso categorie culturali e identitarie: il declino, la perdita di status, l’immigrazione, la sicurezza, la trasformazione dei costumi, la sensazione di non riconoscersi più nel proprio Paese.

Ed è precisamente qui che la Grande Semplificazione trova il proprio terreno sociale.

Viviamo, del resto, in una società di massa. E la società di massa ha bisogno di semplificare. La politica deve trasformare milioni di esperienze individuali, interessi contraddittori e problemi tecnicamente complessi in parole comprensibili, immagini immediate e formule facilmente comunicabili.

La semplificazione, dunque, non è una prerogativa della destra. È una necessità della politica contemporanea.

Ma non tutte le semplificazioni sono uguali.

La destra contemporanea sembra spingersi più avanti lungo questa strada. La sua comunicazione politica tende a ricondurre la complessità a poche grandi opposizioni immediatamente riconoscibili: italiani e stranieri, popolo ed élite, ordine e disordine, sicurezza e insicurezza, tradizione e decadenza, noi e loro.

È una politica che funziona perché parla direttamente al senso comune. E proprio per questo è potente.

La destra offre una traduzione immediata di problemi spesso enormemente complessi. Alla perdita di sicurezza corrisponde il problema dell’immigrazione. Alla crisi dell’autorità corrisponde il problema della permissività. Alla trasformazione culturale corrisponde il problema della tradizione. Alla perdita di controllo sul proprio ambiente sociale corrisponde il problema dell’élite. Alla paura del futuro corrisponde il bisogno di un ritorno all’ordine.
Non importa, naturalmente, che ciascuno di questi problemi abbia cause molteplici e spesso contraddittorie. Politicamente, ciò che conta è che possa essere ricondotto a una figura riconoscibile.

Un volto. Un nemico. Una causa. Una soluzione. La Grande Semplificazione funziona così.

E qui la storia del Novecento insegna qualcosa che sarebbe imprudente dimenticare. I grandi movimenti politici di massa del secolo scorso non conquistarono il consenso soltanto attraverso programmi economici o sofisticate costruzioni ideologiche. Seppero soprattutto trasformare una realtà sociale complessa in una narrazione elementare: la crisi aveva un responsabile, la comunità aveva un nemico, la nazione aveva bisogno di ordine, il futuro poteva essere ricondotto a una promessa di riscatto.

Il fascismo, naturalmente, fu qualcosa di infinitamente più complesso di una semplice macchina di semplificazione. Ma la sua capacità di costruire una lettura immediata e totalizzante della realtà costituisce un precedente storico che non possiamo ignorare.

Non occorre essere ignoranti per semplificare. Anzi, la semplificazione politica può essere il prodotto di una notevole abilità comunicativa. Chi semplifica deve sapere che cosa eliminare, che cosa conservare e quale emozione associare a ciò che conserva.

Il problema nasce quando la semplificazione non è più uno strumento per rendere comprensibile la realtà, ma diventa un modo per sostituirla.

A quel punto non si spiega più il mondo: lo si riduce.

Ed è forse questo il punto che la polemica tra Bonaccini e Meloni non ha colto. 

Non basta dire che una parte dell’elettorato di destra “non studia”. Bisogna chiedersi perché determinati messaggi politici risultino particolarmente persuasivi presso determinati gruppi sociali.

La risposta non è soltanto nell’ignoranza. È nella combinazione tra capitale culturale, esperienza sociale, valori, percezione delle minacce e offerta politica.

Come detto, la sinistra, naturalmente, non è immune.

Anche la sinistra semplifica. Lo fa però più spesso attraverso categorie ideologiche, morali o culturali; attraverso un sapere selezionato, un linguaggio specialistico e, talvolta, la convinzione che il possesso di un determinato capitale culturale garantisca automaticamente la superiorità delle proprie conclusioni.

La sinistra può studiare di più e, nello stesso tempo, studiare ciò che è in linea con le proprie idee.
Anche questo è un modo di ridurre la complessità.

La differenza è che la destra tende a semplificare attraverso il senso comune, l’identità, l’ordine e la contrapposizione tra «noi» e «loro». La sinistra tende più spesso a farlo attraverso categorie culturali e morali, trasformando talvolta il dissenso in un problema di ignoranza, arretratezza o insufficiente sensibilità.
 

Due modalità diverse di ridurre la complessità.

Ma una cosa resta: la destra, oggi, sembra avere fatto della semplificazione una risorsa politica più sistematica.
E forse proprio qui sta il suo vantaggio sull’elettore “dislocato”: riesce a offrirgli una spiegazione semplice per una condizione che semplice non è.

Non è detto che quella spiegazione sia vera. È sufficiente che sia comprensibile, riconoscibile e politicamente mobilitante.

La Grande Semplificazione non è, dunque, sinonimo di stupidità. È una tecnica politica.

E forse proprio per questo dovremmo preoccuparci meno dei titoli di studio dei politici e un po’ di più della loro capacità — e della loro volontà — di confrontarsi con un mondo che, per fortuna, è assai più complicato dei loro slogan.

Perché una democrazia liberale dovrebbe fare esattamente il contrario: non eliminare la complessità, ma renderla comprensibile senza distruggerla.

Alla fine, la domanda non è chi abbia studiato di più. Ma chi sia disposto a confrontarsi con la complessità

Carlo Gambescia

Alessandro Di Battista. Un Ben Barka sessant’anni dopo

 

Alessandro Di Battista è ricoverato in gravi condizioni all’Avana, dopo essere stato colpito da un malore a Cuba. La notizia, naturalmente, viene prima di tutto il resto. Prima della politica, prima delle polemiche, prima dei personaggi e dei personaggi costruiti intorno ai personaggi.

Di Battista ha 48 anni e, secondo le notizie più recenti, dopo essere rimasto per alcune ore privo di sensi ha rip
reso conoscenza, ha parlato con i medici ed è stato trasferito all’ospedale Hermanos Ameijeiras dell’Avana. Il governo italiano ha fatto sapere di essere pronto, se le condizioni lo consentiranno, a favorirne il rientro in Italia.

Gli auguriamo, dunque, sinceramente di farcela.

Ma proprio perché la cronaca è anche simbolo, possiamo permetterci una riflessione che prescinda, almeno per un momento, dalla sua vicenda clinica.

Di Battista potrebbe essere definito, con una formula volutamente paradossale, il Ben Barka con sessant’anni di ritardo.

Naturalmente non c’è alcuna equivalenza tra i due uomini. Mehdi Ben Barka, matematico di formazione e di notevole valore, fu uno dei grandi protagonisti del nazionalismo marocchino e della sinistra anticolonialista internazionale. Oppositore di Hassan II, dirigente dell’UNFP(Union Nationale des Forces Populaires), era destinato a svolgere un ruolo centrale nell’organizzazione della Conferenza Tricontinentale. Il 29 ottobre 1965 fu sequestrato a Parigi e da allora scomparve. Le circostanze della sua scomparsa e della sua morte non sono mai state completamente chiarite.

Ma non è della deriva complottista che intendiamo qui parlare. Tra l’altro dietro la sparizione di Ben Barka ci furono, cosa certa, i servizi segreti marocchini, e forse (sembra che lo volessero vivo per interrogarlo) quelli americani. Per Di Battista già si accusa il Mossad. Ancora prima di sapere cosa sia accaduto veramente all’ ex parlamentare Cinque Stelle.

Quindi non è questa la pista che seguiremo. C’è invece un altro punto interessante, diciamo pure impressionistico ma notevole.

Ben Barka partiva dal Terzo mondo per arrivare nel cuore dell’Occidente. Di Battista, sessant’anni dopo, ha compiuto, per certi versi, il percorso inverso: dall’Occidente parlamentare è andato alla ricerca del Terzo mondo, o meglio di ciò che del Terzo mondo è sopravvissuto nell’immaginario anti-imperialista e populista contemporaneo.

C’è qualcosa di profondamente dibattistiano nella scelta di Cuba.

Non soltanto perché Cuba è Cuba. Ma perché Cuba, nell’immaginario politico di Di Battista, rappresenta da sempre qualcosa di più di un Paese: un luogo della memoria rivoluzionaria.

Ed è significativo che il malore lo abbia colpito proprio durante un viaggio destinato alla realizzazione di un reportage. Di Battista era a Cuba per lavoro, per raccontare ancora una volta quel mondo che negli ultimi anni è diventato parte essenziale della sua attività pubblicistica e giornalistica.

È come se la politica, uscita dalla porta, fosse rientrata dalla finestra.

Di Battista aveva lasciato il Parlamento nel 2018, scegliendo di non ricandidarsi. Ma non aveva affatto abbandonato la politica. Aveva semplicemente cambiato il suo modo di praticarla: meno istituzioni, più piazze; meno Parlamento, più reportage; meno partito, più testimonianza; meno rappresentanza, più romanzo politico.

È una trasformazione interessante.

Perché il politico populista contemporaneo, quando perde il luogo istituzionale della politica, rischia di trasformarsi in personaggio politico permanente.

Non deve più conquistare voti. Deve conservare un’identità. Di qui, talvolta, anche l’estremismo politico.

E per conservare un’identità politica servono luoghi, simboli, nemici, cause.

Di Battista li ha cercati soprattutto fuori dall’Occidente liberal-democratico. Cuba, Palestina, America Latina, Russia e altri scenari internazionali sono diventati così non soltanto oggetti di interesse giornalistico, ma anche teatri di una precisa rappresentazione del mondo.

Qui il vero punto. Ripetiamo: la politica non vive soltanto di programmi e interessi: vive anche di immagini. Vive di miti: le “idee-forza” di Georges Sorel, che negli ultimi anni della sua vita guardò con interesse tanto a Lenin quanto a Mussolini. Vive soprattutto della capacità di trasformare un luogo geografico in un luogo politico.
 

Cuba non è soltanto Cuba. È la Rivoluzione. L’Avana non è soltanto l’Avana. È Che Guevara, è Fidel Castro, è la Tricontinentale, è l’anti-imperialismo, è la memoria di un mondo che l’Occidente liberal-democratico ha sconfitto storicamente, ma che non è mai riuscito completamente a cancellare dall’immaginario politico.

E qui ritorna Ben Barka.

Perché c’è una coincidenza storica quasi romanzesca.

Ben Barka stava lavorando alla Conferenza Tricontinentale quando fu sequestrato a Parigi nell’ottobre del 1965. La conferenza si sarebbe poi svolta all’Avana nel gennaio 1966. Ben Barka non vi arrivò mai.

Sessant’anni dopo, un ex parlamentare italiano proveniente dal Movimento 5 Stelle arriva all’Avana come giornalista e reporter.

Non è più il Terzo mondo degli anni Sessanta. Ma una Cuba in profonda crisi economica e sociale, segnata da gravi carenze di energia, acqua, trasporti e beni essenziali.

Non c’è più la Guerra fredda di allora. Non c’è più l’idea di una rivoluzione mondiale imminente. Non c’è più neppure quella fiducia quasi religiosa nella capacità della politica di rifare l’uomo e la società. Ma rimangono i simboli.

Ed è proprio questo che rende la vicenda di Di Battista interessante anche al di là di Di Battista.

Ripetiamo: la politica può morire come ideologia e sopravvivere come immaginario.Forse è questa la vera eredità del Novecento.

Le ideologie hanno perso la loro forza organizzativa, ma continuano a vivere nei luoghi, nei miti, nelle fotografie, nei viaggi, nelle magliette, nei racconti e nelle biografie di coloro che continuano a cercarle.

Di Battista è, sotto questo profilo, un personaggio perfettamente contemporaneo. Non più rivoluzionario, ma turista della rivoluzione. Non più uomo di partito, ma testimone di un mondo politico. Non più parlamentare, ma interprete di una parte dell’immaginario che lo aveva portato in Parlamento.

E forse è proprio questo il paradosso del suo viaggio cubano.

Ben Barka venne inghiottito dalla politica mentre cercava di costruire una nuova politica internazionale. Di Battista, sessant’anni dopo, sembra invece muoversi dentro la storia mentre continua a raccontare l’ultimo teatro simbolico di una politica che la storia ha già in gran parte superato.

 

Ma attenzione: non sappiamo ancora quale sarà l’esito della sua vicenda personale. E dunque non facciamo del suo malore una metafora funebre.

Gli auguriamo semplicemente di tornare a casa.

Poi, se tornerà, potremo discutere ancora di Di Battista, di Cuba, della rivoluzione e di quel curioso fenomeno per cui, nella politica contemporanea, quando finiscono le rivoluzioni cominciano i reportage sulle rivoluzioni finite.

Carlo Gambescia

La destra, gli ignoranti e il sapere

 

C’è qualcosa di curioso nella polemica estiva tra Giorgia Meloni e Stefano Bonaccini. E non è soltanto la solita rissa tra destra e sinistra. È il modo nel quale, ancora una volta, la politica italiana riesce a trasformare una questione seria — il rapporto tra istruzione, condizioni sociali e comportamento elettorale — in una gara di accuse reciproche.

Bonaccini ha detto una cosa che, depurata dalla semplificazione televisiva, non è affatto scandalosa: negli ultimi anni, in diversi Paesi occidentali, la destra radicale ha ottenuto consensi relativamente maggiori tra gli elettori con livelli di istruzione più bassi, nelle aree periferiche e interne e tra alcuni settori socialmente ed economicamente più vulnerabili. La letteratura politologica sul cosiddetta “separazione educativa” documenta da tempo questo fenomeno, pur con differenze significative tra Paesi e partiti.

Bonaccini aggiungeva che questo dovrebbe rappresentare un problema per la sinistra. Non una condanna morale di quegli elettori.

Meloni ha invece preferito la risposta politica più facile: Bonaccini disprezzerebbe gli elettori di destra, considerandoli ignoranti da compatire o addirittura da rieducare. E così la discussione è finita dove finiscono quasi tutte le discussioni politiche contemporanee: non sui fatti, ma sulle intenzioni attribuite all’avversario.

Peccato.

Perché la storia europea ci mostra che il rapporto tra cultura politica, istruzione, territorio e mobilitazione popolare è assai più antico della destra contemporanea.

La Chouannerie francese, per esempio, non fu semplicemente una rivolta di “ignoranti” contro i Lumi. Fu una reazione complessa alla Rivoluzione, nella quale religione, monarchia, comunità locali e tradizioni territoriali si intrecciarono con il rifiuto della leva militare e della politica rivoluzionaria. In Bretagna e in altre regioni dell’Occidente francese, una parte consistente delle popolazioni rurali si mobilitò contro la Repubblica, dando vita a una lunga guerra di guerriglia che sarebbe proseguita, con fasi alterne, fino al 1800.

Qualcosa di analogo, ma dentro una storia italiana assai diversa, avvenne nel Regno di Napoli nel 1799. Il sanfedismo non fu un semplice esercito di fanatici religiosi. Fu un movimento popolare, prevalentemente rurale, nel quale confluirono la difesa della fede, delle tradizioni e della monarchia, insieme a reazioni sociali e territoriali contro la Repubblica napoletana e la presenza francese. Il cardinale Fabrizio Ruffo riuscì a organizzare e indirizzare quel movimento nell’azione militare che portò alla caduta della Repubblica e alla restaurazione borbonica.

Sono fenomeni lontanissimi dalla destra contemporanea e sarebbe storicamente assurdo sovrapporli. Ma mostrano una costante che ci interessa: quando una società entra in una fase di trasformazione profonda, le popolazioni più estranee ai processi di modernizzazione possono diventare una formidabile riserva di mobilitazione politica contro ciò che percepiscono come minaccia alla propria comunità, alla propria religione, al proprio ordine sociale.

È una dinamica che, in forme completamente diverse, ritroviamo anche nel Novecento. Il fascismo seppe intercettare frustrazioni, paure e risentimenti prodotti dalla crisi dell’ordine sociale liberale e dalla trasformazione della società italiana. Lo squadrismo, soprattutto in alcune realtà urbane e rurali, mise insieme componenti sociali differenti: reduci, giovani, ceti medi in crisi, elementi marginali e militanti provenienti da esperienze politiche diverse. E qui si pensi anche ai Corpi Franchi, attivissimi nell’area germanofona.

Non era, insomma, una rivolta degli “ignoranti”. Era qualcosa di molto più interessante e inquietante: la capacità di una politica radicale di trasformare disorientamento sociale, risentimento e paura della modernizzazione in identità politica. In porcesso di inclusione per dirla in chiave metapolitica.

Che poi ci siano stati intellettuali, anche grandissimi, schierati a destra, soprattutto nel Novecento, non muta il problema. Una cosa è la collocazione politica degli intellettuali; altra cosa è la composizione sociale dei corpi elettorali e delle masse politicamente mobilitate.

Insomma, sul rapporto tra istruzione e voto alla destra radicale esiste una consistente letteratura di scienza politica. Essa non autorizza certo a dire che “gli ignoranti votano a destra”. Sarebbe una sciocchezza. Esistono laureati che votano a destra e persone con bassi livelli di istruzione che votano a sinistra. Ma una correlazione statistica non diventa falsa perché non vale per ogni singolo individuo.

Il punto, dunque, non è l’elettore di destra preso individualmente. Il punto è la cultura politica che una parte della destra contemporanea tende a coltivare.

E qui arriviamo all’università.

Studiare non significa necessariamente diventare più intelligenti. E avere una laurea non è una patente di superiorità morale. Ci mancherebbe.

L’università, però, dovrebbe insegnare qualcosa di assai più importante: il dubbio metodico.

Significa imparare che prima di affermare una cosa occorre documentarla; che per ogni tesi esistono argomenti contrari; che una bibliografia non è un ornamento, ma il riconoscimento dell’esistenza di una pluralità di interpretazioni; che la realtà sociale è quasi sempre più complessa della formula con la quale cerchiamo di descriverla.

L’università è, prima di tutto, discorso sul metodo. Anzi, sui metodi. O per capirsi: scoperta di quanto sia preziosa una bibliografia.

Di qui la comprensione e l’apprezzamento della complessità delle cose umane.Ed è proprio qui che emerge una differenza culturale.

La destra, ben rappresentata da Giorgia Meloni, coltiva spesso una forma di romanticismo politico, poco compatibile con il razionalismo politico.

Il romanticismo politico ama il popolo, la patria, l’identità, le radici, il destino, il nemico. Il razionalismo politico, invece, diffida delle grandi parole e domanda: quali sono i dati? Quali sono le alternative? Quali sono i costi? Quali sono gli effetti non intenzionali? Quale sarebbe la posizione dell’avversario se avesse ragione?

Sono due modi diversi di concepire la politica.

Quando Meloni parla delle “conseguenze delle politiche delle sinistre sulla pelle degli italiani”, per esempio, siamo di fronte soprattutto a un artificio retorico. È linguaggio da campagna elettorale permanente, intriso di quell’avventuroso romanticismo politico di cui sopra.

E non è un vizio esclusivo della destra.

Certa sinistra, non tutta, ha coltivato per decenni un analogo atteggiamento pedagogico: “So io qual è il bene per voi”. Il cittadino deve essere educato, corretto, rieducato. Deve imparare come vivere, come parlare, persino come pensare.

Ma la destra non è meno pedagogica quando martella, in tutte le salse, sull’importanza dell’identità italiana, delle radici, dell’appartenenza. Cambiano i contenuti. La struttura mentale può restare la stessa.

E allora la domanda vera non è se gli elettori di destra siano ignoranti.

La domanda è un’altra e più profonda: che rapporto ha la destra con il sapere?

Perché una cosa è dire che molti elettori di destra hanno livelli di istruzione inferiori alla media. Un’altra è osservare che una cultura politica può diventare tanto più aggressiva quanto meno accetta la complessità, il dubbio, il confronto con l’avversario e la possibilità di avere torto.

Ed è qui che il discorso sull’istruzione incontra quello sul giornalismo. Non perché un giornalista di destra sia necessariamente meno colto di un giornalista di sinistra, e nemmeno perché una laurea garantisca l’accuratezza di ciò che si scrive. Sarebbe una sciocchezza.

Il problema è un altro: riguarda lo stile cognitivo con il quale si affronta la realtà.

Una cultura politica poco incline alla complessità tende a preferire la certezza alla verifica, il racconto alla documentazione, l’identificazione del nemico alla ricostruzione dei fatti. E questo vale anche per il giornalismo.
È qui che possiamo capire perché, nella polemica di questi giorni, Maurizio Belpietro e Sigfrido Ranucci finiscano, almeno per un momento, dentro lo stesso ragionamento.
Belpietro appartiene a una tradizione giornalistica fortemente assertiva e polemica, nella quale la denuncia precede spesso il dubbio. Ranucci appartiene invece al giornalismo d’inchiesta, che fa della denuncia una delle proprie cifre professionali.

Sono esperienze giornalistiche molto diverse. Ma proprio per questo il loro accostamento è istruttivo: entrambi ci ricordano che chi accusa deve essere disposto, prima o poi, a essere verificato.

Nel 2010 Belpietro denunciò un presunto attentato sotto casa, a Milano. La vicenda suscitò enorme clamore. Ma l’inchiesta giudiziaria arrivò poi a una conclusione assai diversa dalla prima rappresentazione pubblica: la Procura di Milano escluse l’ipotesi di un piano preordinato per attentare alla vita del giornalista e chiese l’archiviazione del procedimento contro ignoti, ritenendo che la presenza dell’uomo nel condominio fosse più probabilmente riconducibile a un tentativo di furto.

Non abbiamo bisogno di trasformare quella vicenda in ciò che non fu. Non possiamo dire semplicemente che si trattò di un “finto attentato”: sarebbe una conclusione più forte di quanto sia necessario sostenere.

Possiamo però ricordare una cosa.

La realtà non è obbligata a rispettare il racconto che ne facciamo. Ed è precisamente qui che il giornalismo d’inchiesta, la politica e la cultura liberale si incontrano. Chi accusa deve accettare di essere sottoposto a verifica. Chi costruisce un racconto deve accettare il contraddittorio. Chi denuncia un nemico deve accettare che qualcuno gli domandi: “Le prove?”.

È il principio liberale per eccellenza.

Per questo mi piacerebbe un contraddittorio con Giorgia Meloni. Non per dirle che gli elettori di destra sono ignoranti. Sarebbe una caricatura tanto sciocca quanto quella che lei attribuisce a Bonaccini.

Vorrei discutere con lei di un’altra cosa: del rapporto tra politica e sapere. Perché la cultura non consiste nel possedere una laurea. E nemmeno nel citare libri. La cultura consiste, prima di tutto, nella capacità di sapere che si può avere torto. Ma per capire tutto ciò bisogna saper maneggiare una bibliografia. Una pratica che rinvia agli studi superiori, completati o meno.

E qui, forse, sta il punto più interessante della polemica.

Non è necessario aver frequentato l’università per essere intelligenti. Ma è difficile costruire una cultura del dubbio senza aver imparato, almeno una volta, che ogni affermazione deve fare i conti con ciò che altri hanno già scritto, studiato e dimostrato.

È questa la differenza tra l’opinione e il sapere.

E forse è anche ciò che manca a una parte della destra italiana: non la laurea, ma il rispetto per il metodo attraverso il quale si arriva a sapere qualcosa.

Che ne può sapere Giorgia Meloni, cresciuta politicamente in un ambiente nel quale, quando arrivava il dubbio, la risposta non era sempre una bibliografia?

E intanto la destra ha fatto fuori Ranucci.

Carlo Gambescia

Ranucci. Quando l' accusatore diventa accusato

 

Abbiamo visto alcune foto recenti di Sigfrido Ranucci. E le abbiamo messe insieme, in copertina, seguendo una linea discendente che sembra riassumere un piccolo rituale di degradazione.

Non sappiamo quanto una fotografia possa dire di un uomo. Probabilmente poco. Tuttavia, Ranucci, nonostante la camicia bianca d’ordinanza del giornalista sicuro di sé, assume a poco a poco un’aria stranita, quasi da “terremotato”. Una metamorfosi che colpisce. Sembra l’immagine di qualcuno che, improvvisamente, non riconosca più il terreno sotto i piedi.

 Si dirà: chi garantisce che le foto siano state scattate prima e dopo la confessione di Lavitola? Nessuno. Abbiamo fatto le nostre verifiche, però sulla Rete non si sa mai. Si accetti comunque la nostra ipotesi, all’insegna del “se non è vero, è ben detto”.

 Del resto, la sensazione di chi sia rimasto non poche ore sotto le macerie è comprensibile. Per anni Ranucci è stato dall’altra parte della barricata. Era lui a fare le domande. Lui a cercare le carte. Lui a mettere sotto esame politici, imprenditori, magistrati, giornalisti, apparati e, quando occorreva, anche picari e zoccole. Lui a illuminare con la luce dell’inchiesta le zone che altri avrebbero preferito lasciare in penombra. Lui, ad accusare insomma.

È una posizione di enorme potere simbolico.

Ma ogni potere simbolico porta con sé un rischio: quello di abituarsi a considerare l’inchiesta come uno strumento che si applica agli altri.

Poi, improvvisamente, accade il contrario.

L’inquirente diventa l’inquisito. Almeno nel senso giornalistico e simbolico dell’espressione, perché tecnicamente Ranucci, al momento, non è un inquisito: è stato ascoltato come persona informata sui fatti e resta persona offesa nell’inchiesta. Semplificando, l’accusatore diventa accusato.

Il giornalista che osservava diventa quello osservato. Quello che faceva le domande deve cominciare a rispondere. Quello che chiedeva trasparenza agli altri scopre quanto sia scomodo essere sottoposti alla stessa luce.

Ed è qui che la vicenda Ranucci diventa interessante anche al di là di Ranucci.

Perché non riguarda soltanto un giornalista, né soltanto un programma televisivo. Riguarda una certa idea del giornalismo d’inchiesta: quella secondo cui il giornalista sarebbe, per definizione, dalla parte giusta della storia e gli altri dalla parte sbagliata.

Un’idea che ritroviamo, con le dovute differenze, tanto nella famosa casa di Montecarlo che mise nei guai Fini — per la cronaca, Chiocci oggi dirige il Tg1 — quanto nel caso di un Ranucci improvvisamente retrocesso da testimonial del giornalismo “altissimo, purissimo, levissimo” a semplice “bibitaro” della notizia.

Destra e sinistra, pari sono.

Quindi è inutile perdersi nell’infantile teatrino del “quando tocca a voi, eccetera, eccetera” . E quelli, di rimando: “Perché voi che fate?”.

Quella di stare dalla parte giusta della storia è un’idea pericolosa. Il giornalista non è una specie di Mosè. Ma non è neppure un magistrato. Non è un pubblico ministero. Non è un’autorità morale. È un giornalista. La sua forza dovrebbe stare nelle prove, nella verifica, nel contraddittorio, nella capacità di distinguere il fatto dal sospetto e il sospetto dal giudizio.

 

Quando invece l’inchiesta diventa anche una forma di autorità morale, il rischio è che il giornalista finisca per identificarsi con il ruolo dell’accusatore.

E allora arriva il momento più difficile: quando l’accusatore viene messo a sua volta sotto accusa, anche soltanto sul piano mediatico e professionale.

Non significa che le accuse o le insinuazioni riguardanti Ranucci siano vere a prescindere. E sarebbe sciocco stabilirlo sulla base di fotografie, titoli di giornale o impressioni.

Significa soltanto che anche Ranucci deve poter essere sottoposto a quella stessa verifica che per anni ha rivendicato per gli altri. Quella verifica che implica, e implica sempre, il rischio della tremenda “macchina del fango”.

È questa, in fondo, la vera prova dell’indipendenza giornalistica: non essere intoccabili. Essere disposti a essere toccati dalla realtà. Anche quando emana un cattivo odore.

Forse è per questo che quelle fotografie ci hanno colpito. Non perché mostrino un uomo “finito”. Non lo sappiamo e non sarebbe serio dirlo.

Mostrano, semmai, qualcosa di più interessante: la fragilità di una posizione di potere quando il potere cambia direzione.

Dalle stelle alla stalla? Forse è una formula troppo alla buona, e forse persino troppo cattiva.  

Ma c’è una verità più sobria: chi per mestiere mette gli altri sotto la lente deve prima o poi accettare di finirci dentro.

E quando succede, la lente non deve essere né più benevola né più feroce.

Deve essere semplicemente la stessa.

Carlo Gambescia

 

VANNACCI E IL QUARTO PARTITO

 

C’è un numero che, più degli altri, racconta la politica italiana di questi giorni: 8 per cento.

È il risultato attribuito a Futuro Nazionale, il partito di Roberto Vannacci, nell’ultima rilevazione BiDiMedia del 26 agosto. Otto per cento significa quarto partito italiano, davanti a Forza Italia e alla Lega. 

Nello stesso sondaggio Fratelli d’Italia scende al 25,4 per cento e la Lega precipita al 4,8 (1).

Naturalmente i sondaggi sono sondaggi. Il dato può mutare. Non sono voti e, soprattutto, non sono ancora storia. Ma sarebbe un errore liquidarli come un accidente statistico. Perché il fenomeno Vannacci non è più soltanto quello di un personaggio politico che raccoglie consensi attraverso la provocazione, il linguaggio identitario o la polemica culturale. Sta diventando qualcosa di diverso. Sta diventando un problema per la destra. E forse, più precisamente, il problema della destra. 

Anche perché, come abbiamo più volte osservato, il quadro generale della cultura — idee, concetti, immaginario — si è da tempo spostato a destra. E Vannacci, con il suo eloquio "pane al pane, vino al vino", sembra candidato a raccoglierne i frutti.

Attenzione: l’uomo politico è tutt’altro che stupido. È verissimo che non conosce ancora a fondo la politica, che è compromesso, mediazione, eccetera, ma, come ogni buon sciamano, sa maneggiare molto bene le forze pre-politiche: quelle che parlano alla pancia degli elettori. In sintesi, forse Vannacci non conosce la politica-politicante, ma conosce benissimo le passioni che alimentano la politica-pura, quella che evoca non la mediazione, ma la distruzione del nemico. 

Infine sembra essere un buon organizzatore. In breve tempo, poco più che tre anni,  ha sedotto e abbandonato Salvini, conquistato un seggio europeo e tirato su da zero un partito, Futuro Nazionale, con tanto di quadri e diramazioni  parlamentari, periferiche e locali. Non è poco. Che poi le sue idee siano reazionarie è un'altra questione: c'è il reazionario cretino e il reazionario se non intelligente astuto. Si pensi in altro ambito ovviamente,  a un personaggio apparentemente pittoresco come Totò Reina. 

Per approfondire tutto ciò, bisogna partire da una domanda semplice: che cosa è successo all’elettorato che Giorgia Meloni aveva saputo portare fino a Palazzo Chigi? La risposta più facile sarebbe: una parte di quell’elettorato si sta spostando verso Vannacci. Ma è una risposta ancora troppo elettorale. La questione vera è un’altra: perché quell’elettorato sente oggi il bisogno di cercare una destra ancora più a destra della destra di governo?

Qui comincia il problema.

Giorgia Meloni, prescindendo dalla sincerità della sua conversione democratica, ha costruito il proprio successo anche attraverso una straordinaria operazione di normalizzazione. Ci si muove nell’ambito dell’integrazione passiva nel sistema, ma è pur sempre integrazione.

Si badi bene: Fini invece portò fino in fondo una strategia di integrazione attiva. Con la svolta di Fiuggi del 1995 prese una chiara posizione sul fascismo, assai diversa dalle ambiguità di Giorgia Meloni. Ma proprio quella strategia finì per produrre una trasformazione profonda dell’identità della destra italiana. Le ambiguità, invece, sembrano pagare elettoralmente. Fini oggi si dedica ai barboncini. Giorgia Meloni è sulla cresta dell’onda.

Ha trasformato una forza politica di origine missina e di radicamento neofascista, per decenni rimasta ai margini del sistema politico, in una forza di governo. Cosa, come detto, non riuscita a Fini.

Giorgia Meloni ha moderato il linguaggio, rassicurato i mercati, consolidato, o comunque gestito, il rapporto con Washington e con Bruxelles, assunto responsabilità internazionali. In altre parole, ha portato la destra dentro il sistema.

Ma ogni operazione di normalizzazione produce, prima o poi, una domanda: che cosa rimane fuori?

Ed è precisamente nello spazio lasciato libero dalla normalizzazione che può crescere Vannacci.

Il paradosso è evidente. Più Meloni diventa forza di governo, più deve fare i conti con i limiti del governo. Più deve mediare, più una parte del suo elettorato può considerare la mediazione un tradimento. Più diventa istituzionale, più qualcuno può accusarla di non essere più abbastanza radicale.

È una vecchia dinamica della destra radicale, ma oggi assume una forma nuova.

Il problema non è soltanto che Vannacci sottrae voti alla Lega. I numeri suggeriscono qualcosa di più: sta costruendo un’offerta politica autonoma. Già a metà agosto una rilevazione Winpoll lo collocava al 7,8 per cento, davanti sia a Forza Italia sia alla Lega.

E c’è un dato ancora più interessante.

Secondo un sondaggio YouTrend, il 53 per cento degli elettori di Fratelli d’Italia sarebbe favorevole all’ingresso di Futuro Nazionale nella coalizione di centrodestra. Tra gli elettori di Lega e Forza Italia, invece, la percentuale scende al 26 per cento (2).

Insomma una parte dell'elettorato di Meloni sembra volere il minaccioso Vannacci dentro il centrodestra. Ma perché?  

 Perché,  forse, la pancia di Fratelli d'Italia, a differenza della stanza dei bottoni, che sembra esitare,  non lo considera affatto un corpo estraneo. Lo considera, piuttosto, la parte della destra che la destra di governo non può più essere. Una destra dura e pura, nella quale possono riemergere senza più pudori temi e suggestioni della tradizione radicale e neofascista.

E qui si vada al programma di Futuro Nazionale. Un tuffo nella letteratura politica ed economica del Ventennio: dal razzismo politico alla centralità dell’identità cristiana; dal nazionalismo economico e dal richiamo all’autosufficienza nazionale alla concezione organica dello Stato; dal culto della Romanità al disprezzo per alcune forme del dissenso; dal militarismo alle espressioni più viete, come “noi tireremo dritto” (3).

Questa è la vera novità.

Certo, non è detto che Giorgia Meloni non possa tuttora permettersi di rappresentare contemporaneamente il governo e la protesta. Insomma, partito di lotta e di governo, come scrivevamo giorni fa (4). Perciò essere contemporaneamente istituzione e opposizione culturale, atlantista e sovranista, europeista pragmatica e critica dell’Europa, conservatrice e populista.

Ora però la situazione sta cambiando.

Alla sua destra è nata una formazione capace di raccogliere consensi: quelle contraddizioni diventano così più difficili da tenere insieme.

Vannacci non deve necessariamente conquistare la maggioranza degli italiani. Gli basta dimostrare che esiste un elettorato che considera Meloni troppo poco radicale.

È una differenza decisiva.

Perché un partito radicale non ha bisogno di sostituire immediatamente il partito maggiore. Può condizionarlo. Può spostare il confine del dicibile. Può costringere gli altri a inseguirlo. Ciò che non è successo con Salvini potrebbe riuscire con Vannacci.

E qui arriviamo al vero punto punto della questione.

Il potere non consiste soltanto nel governare. Consiste anche nel definire ciò che gli altri sono costretti a discutere.

Se Vannacci riesce a fare questo, il suo 8 per cento vale politicamente molto più dell’8 per cento.

Per Giorgia Meloni si apre allora un dilemma quasi insolubile. Se si sposta verso Vannacci, rischia di inseguire la radicalizzazione e di perdere quella parte di elettorato moderato che le ha consentito di diventare forza di governo. Se non si sposta, rischia di lasciare a Vannacci il monopolio della protesta identitaria contro il sistema. Se lo ingloba nella coalizione, lo legittima. Se lo combatte, rischia di trasformarlo nel martire della destra «tradita». Se lo ignora, gli consegna spazio.

Molto dipenderà dalla nuova legge elettorale. Favorirà o no le alleanze? Con Vannacci dentro sarà più facile superare quel 42 per cento dei voti che, secondo il testo approvato dalla Camera, apre al premio di maggioranza? Vedremo.

Comunque sia, siamo davanti al classico problema della destra radicale quando una sua componente arriva al governo: come si può governare senza smettere di essere ciò che ha consentito di arrivare al governo?

Non esiste una risposta facile. E forse non esiste neppure una risposta definitiva.

Vannacci potrebbe non essere ancora il futuro della destra italiana. Ma è già diventato il suo specchio. E nello specchio la destra di governo rischia di vedere una cosa che non le piace. Non un avversario. Se stessa, prima dell’integrazione passiva e del pragmatismo moderato.

E forse è proprio questo il motivo per cui il quarto partito fa tanta paura.

Carlo Gambescia

(1) Qui: https://sondaggibidimedia.com/sondaggio-bidimedia-26-agosto-2026/ .
 

(2) Qui: tica/vannacci-sondaggi-politici-20-agosto-2026/1012615/”>https://quifinanza.it/politica/vannacci-sondaggi-politici-20-agosto-2026/1012615/ .
 

(3) Qui:: https://futuronazionale.it/programma/ .
 

(4) Qui: https://carlogambesciametapolitics2puntozero.blogspot.com/2026/08/meloni-il-potere-e-il-passato.html

Che vogliono i popoli?

 

Siamo davanti a una domanda che è insorta tardi nella storia. Diciamo che è un portato della modernità. Di qui, prima l’Illuminismo, pedagogicamente più guardingo, poi il Romanticismo, con la sua metafisica dei popoli: il popolo, da oggetto della storia, si è trasformato in soggetto.

Il XX secolo ha visto cristallizzarsi la metafisica romantica in due grandi sottospecie: la dottrina razziale, fondata sulla disuguaglianza, e il socialismo, nelle sue diverse diramazioni, fondato sull’uguaglianza sociale e sulla trasformazione delle masse in soggetto della storia.

Il popolo è stato così messo al centro della storia. Di qui l’enfatizzazione del concetto di rivoluzione come fenomeno di popolo. Si noti che perfino nazisti e fascisti descrivevano i loro movimenti come nazional-popolari, dunque rivoluzionari: una concezione della mobilitazione popolare che, per vie assai diverse e con finalità opposte, non fu estranea neppure alla riflessione di Gramsci.

L’unica grande tradizione moderna che ha mantenuto una diffidenza sistematica verso la sacralizzazione politica del popolo resta il liberalismo. E forse proprio per questa ragione – per essere stato poco “popolare” – è stato progressivamente emarginato.

Oggi i liberali, che mettevano e mettono in guardia contro i pericoli della “tirannia della maggioranza”, sono giudicati nemici del popolo e amici, come spesso si legge, del “capitalismo selvaggio”. Schumpeter parlava invece di “distruzione creatrice”: il capitalismo come forza capace di dissolvere continuamente vecchi equilibri e di crearne di nuovi. Un ruolo che lo stesso Marx, sia pure in termini completamente diversi, riconosceva alla borghesia nei riguardi dell’ordine sociale tradizionale.

Se al tempo della Rivoluzione industriale ci fossero state le regole di oggi, forse saremmo ancora qui a discutere di clima, scacchi e limiti dello sviluppo: “Splendida primavera, Lord Bradbury… Certo, giudice Salinger. Ora vedrà che splendida mossa”.

Oggi tutti i movimenti politici si dicono amici del popolo. E il popolo che pensa?

Il popolo continua a comportarsi, per certi aspetti, come nel passato premoderno: sembra non voler comandare né ubbidire. Però vuole qualcosa, non si sa bene che cosa, e lo pretende.

La politica si è tramutata in una specie di rincorsa a presentarsi – pensiamo ai politici – come “amici del popolo”. Una spirale demagogica, già individuata e funzionante nel mondo greco, diviso per tutta la sua storia in due grandi fazioni, popolare e oligarchica.

Una vecchia ferita che sembra oggi riaprirsi quando si evocano fantasmagoriche fratture tra popolo ed élites. Cioè quando si dà per scontato che il motore della storia sia il popolo, e non le élites, come hanno invece mostrato, con argomenti diversi, Mosca, Pareto e Michels.

Come accennato, il presente rifiuto del liberalismo rinvia, si dice, alla sua natura elitaria. Il che, in parte, è vero, fermo restando che esistono élites capaci ed élites incapaci. E l’élite liberale, prima di trasformarsi nel braccio ideologico del welfare state, ha dato prova di essere capacissima.

Si badi bene: la storia non ha visto un pugno di liberali costruire a tavolino la società liberale. Si può dire, anzi, che la pratica abbia preceduto l’ideologia. Locke non si definiva liberale, come del resto Montesquieu e Smith. E si potrebbe andare avanti almeno fino al tardo XIX secolo.

Pertanto, se neppure i liberali sapevano di essere tali, figurarsi il popolo, di solito propenso ad accettare l’opinione dell’ultimo che ha parlato.

Ed è qui che il discorso torna all’oggi.

Prendiamo una questione apparentemente banale come l’aumento della benzina. Sale il prezzo e immediatamente parte la gara politica a interpretare il malcontento: il governo deve intervenire, lo Stato deve proteggere, qualcuno deve pagare, qualcuno deve restituire al popolo ciò che il mercato gli avrebbe tolto.

Ma chi ha chiesto tutto questo? Il popolo?

In realtà non lo sappiamo. Sappiamo però che qualcuno, nelle élites politiche, si incarica immediatamente di parlare a suo nome.

Ed è qui che si manifesta una delle forme contemporanee della demagogia: non più soltanto promettere al popolo ciò che vuole, ma decidere preventivamente che cosa il popolo vuole e poi offrirglielo come risposta politica.

Il popolo diventa così, nello stesso tempo, il destinatario e il pretesto della demagogia.

Il populismo non inventa il popolo. Inventa la sua rappresentazione politica. E quanto più la politica si proclama “popolare”, tanto più diventa difficile capire che cosa il popolo pensi davvero.

Forse la domanda iniziale resta dunque la più difficile: che vogliono i popoli?

Una cosa, forse, la sappiamo. Non necessariamente vogliono governare. Non necessariamente vogliono comandare. E nemmeno, probabilmente, vogliono essere governati meno.

Vogliono. E basta. Il problema comincia – ripetiamo – quando qualcuno si presenta a nome del popolo e pretende di sapere che cosa vuole.

Carlo Gambescia