Da Lotito ad Angelucci?

 

Oggi si parla di calcio per due ragioni. La prima è che chi scrive ha un cuore biancoceleste da quando aveva i calzoni corti. La seconda è che la campagna del “Tempo”, con Daniele Capezzone e Luigi Bisignani in prima fila, appare quantomeno sospetta.

Per quale ragione? Perché l’editore del “Tempo”, Antonio Angelucci, il cosiddetto “Re delle Cliniche”, più volte deputato e sempre collocato a destra, potrebbe avere un interesse nella vicenda Lazio. Non va dimenticato che nel 2011 tentò di entrare nella Roma e che una parte della tifoseria rispose con un fragoroso “Vaffa” (*).

Naturalmente, non esiste alcuna prova che Angelucci voglia acquistare la Lazio. Nessuno ha fatto il suo nome e, allo stato delle cose, non risultano trattative o indiscrezioni concrete. Tuttavia, è legittimo porsi una domanda: dietro la campagna contro Lotito c’è soltanto il malcontento dei tifosi oppure anche l’interesse di qualcuno a rendere la società più contendibile?

I tifosi hanno tutte le ragioni per contestare Lotito. Siamo con loro. Ma potrebbero ritrovarsi, senza saperlo, a fare il gioco di qualcun altro. Il rischio è quello di liberarsi di un presidente sgradito per ritrovarsi con una sorta di “Lotito 2”, magari più abile sul piano finanziario e comunicativo.

Il calcio sta cambiando e servono capitali sempre maggiori, capitali che in Italia spesso mancano. Pochi giorni fa un gruppo americano ha acquistato il Frosinone, appena tornato in Serie A. È possibile che investitori stranieri non abbiano mai guardato alla Lazio, una società dal marchio storico, con un grande bacino di tifosi e un potenziale economico ancora in parte inespresso? La domanda merita di essere posta.

Angelucci, d’altra parte, ha mostrato negli anni una notevole capacità di espandere i propri interessi imprenditoriali, dai media alla sanità privata. Per questo non appare irragionevole interrogarsi su eventuali ambizioni nel mondo del calcio. Si tratta, appunto, di un’ipotesi. Ma, come diceva Andreotti, a pensar male si fa peccato, però spesso ci si azzecca. 

Capezzone e Bisignani non sono due sprovveduti. E Angelucci, quanto ad astuzia, non è certo da meno.

Il tifoso della Lazio, dunque, farebbe bene a mantenere gli occhi aperti. Il calcio è come la vita: non sempre vincono i buoni e, spesso, i buoni – in questo caso i tifosi – vengono usati da altri per finalità che non coincidono con le loro.

Forse Angelucci non è interessato alla Lazio. Forse sì. Nessuno, oggi, può dirlo con certezza. Ma il tifoso romantico, già deluso da tante promesse e da tanti presidenti, farebbe bene a non scambiare automaticamente ogni cambiamento per una liberazione. Talvolta si esce dalla padella per finire nella brace.

Carlo Gambescia

 

(*) Qui: https://www.repubblica.it/sport/calcio/serie-a/roma/2011/02/02/news/arabi_americani_angelucci-11964015/ .

Da Montanelli a Cerno: la malinconia di un vecchio lettore

 

C’è una malinconia particolare che assale i lettori di una certa età quando vedono invecchiare male un giornale che hanno amato da ragazzi. È un sentimento diverso dalla nostalgia. È qualcosa di più simile al dispiacere che si prova quando un vecchio amico, col passare degli anni, smette di essere sé stesso.

Per noi, il “Giornale nuovo” – come allora si chiamava, per distinguersi da un’altra testata – è stato tutto questo.

Eravamo molto giovani quando nacque, nel giugno del 1974. Anni feroci, politicamente e culturalmente. L’Italia era attraversata da ideologie totalizzanti, da appartenenze quasi religiose, da giornali che spesso erano organi di partito prima ancora che strumenti di informazione.

In quel panorama, il giornale fondato da Indro Montanelli rappresentava un’anomalia preziosa, per noi stanchi del “MaoMessaggero” (come lo chiamava, un amico, Roberto Bi), a Roma, giornale di famiglia, diciamo, all’epoca spostatosi troppo a sinistra. Un unicum, nella storia del popolare quotidiano romano.

“Il Giornale” era un quotidiano dichiaratamente conservatore e liberale, ma soprattutto era un giornale indipendente, allergico alle ortodossie, diffidente verso ogni conformismo. Non bisognava necessariamente condividerne le posizioni per apprezzarne lo stile: l’ironia, il gusto della provocazione, la libertà di giudizio, persino una certa aristocratica diffidenza verso il potere.

Montanelli aveva molti difetti e non pochi pregiudizi. Ma possedeva una qualità oggi rarissima: non si faceva arruolare.

Per questo, vedere oggi la prima pagina de “Il Giornale” provoca una sensazione straniante.

L’editoriale di Tommaso Cerno – troppo lungo per essere un vero “Controcorrente”, quelli di Montanelli erano fucilate – dedicato allo scisma dei lefebvriani è interessante proprio perché dice quasi il contrario di ciò che il titolo lascia intendere.

Non è una difesa del tradizionalismo. Anzi. La sua tesi è che la vera Tradizione non coincida con il culto del passato, ma con la capacità di una comunità di cambiare senza smarrire sé stessa. In questo senso, persino il Concilio Vaticano II diventa parte della tradizione cattolica e il vero «tradimento» sarebbe stato il rifiuto di accettarlo.

È un’idea tutt’altro che banale e persino condivisibile. Il problema è che Cerno non la sviluppa fino in fondo e, soprattutto, la abbandona presto per scivolare su un altro terreno. L’editoriale comincia parlando di teologia e finisce per alludere alla politica, alle radici, all’identità, al rapporto tra patriottismo e nazionalismo. La vicenda dei lefebvriani diventa così una metafora delle guerre culturali contemporanee.

È qui che il ragionamento si fa meno convincente. Perché quando la storia viene trasformata in allegoria politica o, peggio ancora, in ideologia, si rischia di perdere la storia stessa.

Anche per questo colpisce la parabola de “Il Giornale”. Il quotidiano che nacque per sfuggire ai conformismi dell’epoca è diventato, negli anni, un giornale sempre più organico a una parte politica, sempre più immerso nelle guerre culturali della destra identitaria, sempre meno disposto al dubbio.

Dal 1994 in poi, con la discesa in campo di Silvio Berlusconi e la nuova proprietà, qualcosa si è lentamente spezzato. Non tutto in una volta. I giornali, come le persone, cambiano poco alla volta. Alla fine, però, il cambiamento è diventato evidente.

Non è soltanto una questione di linea politica. Un giornale può essere di destra, di sinistra o di centro e rimanere un grande giornale. È una questione di spirito.

Il vecchio “Giornale” montanelliano era irriverente verso tutti, compresi i propri amici. Quello di oggi appare spesso come un giornale di appartenenza, militante, impegnato più a confermare le convinzioni dei propri lettori che a sfidarle.

Ciò che davvero rattrista è la scomparsa di quello spirito liberale, scettico e antidogmatico che, da ragazzi, ci spinse a comprare “Il Giornale” in edicola. E che ci insegnò che il primo dovere di un giornalista non è dare conforto alle proprie tribù.

Indro Montanelli questo lo sapeva benissimo. E forse è proprio per questo che, guardando oggi quella testata, la nostalgia è inevitabile. 

Non per il passato in sé, ma per un giornalismo che disturbava le certezze invece di amministrarle.

 

Carlo Gambescia

Quando il Quirinale diventa una rivincita

 

“Anche questo tabù può essere superato”. Con queste parole Giorgia Meloni ha evocato la possibilità di un presidente di destra al Quirinale. La frase è stata letta da alcuni come una semplice rivendicazione dell’alternanza democratica. Ma c’è un’altra chiave di lettura, più storica e sociologica, diciamo metapolitica, che merita di essere presa in considerazione. Quando la destra parla di “tabù”, a quale tabù si riferisce esattamente?

Per decenni, l’esclusione della destra post-fascista dalle più alte cariche dello Stato non è stata soltanto il frutto di una pregiudiziale ideologica della sinistra o di un presunto monopolio culturale progressista. È stata anche, e soprattutto, una conseguenza della natura stessa della Repubblica italiana.

La Repubblica nasce dall’antifascismo. Non nel senso banale di una generica avversione al regime di Mussolini, ma nel senso più profondo del termine: la Costituzione del 1948 è il prodotto della sconfitta del fascismo e della scelta di costruire un ordine politico liberal-democratico fondato sul pluralismo, sulla separazione dei poteri, sui diritti individuali e sul ripudio di ogni forma di autoritarismo.

L’antifascismo non è un accessorio della Repubblica. È l’atto di nascita.

Per questa ragione, per molti decenni, l’idea di un esponente proveniente dalla tradizione neofascista al Quirinale appariva una contraddizione in termini. Non si trattava semplicemente di tenere qualcuno fuori dal recinto della democrazia, ma di preservare la coerenza simbolica di una Repubblica nata dalla sconfitta del fascismo. Non tutti i tabù, però, sono uguali: alcuni raccontano una storia costituzionale.

Naturalmente la storia non è immobile. I partiti cambiano, le culture politiche si trasformano e nessuna esclusione può essere eterna in un sistema democratico. La destra italiana ha certamente compiuto un lungo percorso di integrazione nelle istituzioni repubblicane. Resta tuttavia aperta la questione se a questa integrazione abbia corrisposto una piena adesione alla cultura politica dell’antifascismo costituzionale oppure, più semplicemente, l’accettazione strumentale delle regole della competizione democratica. Chi scrive ritiene, come più volte osservato, che si tratti di un’integrazione passiva. Si è fatto di necessità virtù. Però sulla natura sincera della virtù non metteremmo la mano sul fuoco.

La distinzione tra integrazione attiva e passiva non è di poco conto.

Perché una parte della destra continua a vivere quella passata esclusione non come la conseguenza di una storia problematica e di un rapporto mai del tutto chiarito con il fascismo, ma come un’ingiustizia subita, una discriminazione, una delegittimazione imposta dalle élite culturali.

È qui che entra in scena il risentimento.

Non solo il risentimento del povero o del diseredato, ma quello di chi ritiene di non aver ricevuto il riconoscimento che gli spettava.

Sul piano sociologico, il risentimento nasce spesso da una distanza tra il potere che si ritiene di meritare e il riconoscimento che si pensa di aver ottenuto. E la politica contemporanea è piena di “imprenditori” del risentimento: leader che trasformano un sentimento di esclusione in un potente romanzo identitario, talvolta con esiti politicamente e moralmente devastanti. L’ascesa di un personaggio come Trump ne è una prova evidente.

Da questo punto di vista, il fascismo offre una lezione che andrebbe ricordata.

Definirlo semplicemente «l’ideologia dei falliti» sarebbe storicamente inesatto. Il fascismo ebbe tra i suoi sostenitori anche professionisti, imprenditori, intellettuali e uomini di successo. Tuttavia, numerosi studiosi hanno mostrato come esso abbia saputo mobilitare sentimenti di frustrazione, di umiliazione e di perdita di status, anche tra i “falliti” o tra coloro che si percepivano come tali.

In questo senso, ripetiamo, più che ideologia dei falliti, il fascismo può essere letto come la politicizzazione del risentimento di chi vive il proprio declino – reale o percepito – come un’ingiustizia da vendicare. Ecco il punto di sutura tra masse prigioniere del risentimento e l’imprenditore del risentimento: il leader. Il che ci riporta alla personalizzazione della politica, tipica di molte esperienze politiche non liberaldemocratiche, da Lenin fino, per certi aspetti, a Vannacci.

L’elettore risentito cerca qualcuno che dia un nome alla propria frustrazione e individui i responsabili della sua condizione. Il leader, che spesso non è affatto un «fallito» ma un individuo di successo, o comunque di notevole intelligenza politica, si offre come interprete e “imprenditore” di quel risentimento, promettendo una rivincita simbolica e politica.

In questa prospettiva, il Quirinale diventa qualcosa di più di una carica istituzionale. Diventa un simbolo. L’ultima consacrazione.

La prova definitiva che coloro che per decenni si sono sentiti esclusi dalla piena legittimazione repubblicana hanno finalmente conquistato anche la cittadella più prestigiosa.

Ed è forse qui il punto più delicato della vicenda.

Una destra pienamente pacificata con la propria storia dovrebbe probabilmente riconoscere che una parte di quell’esclusione non fu il prodotto di un complotto culturale, ma la conseguenza del fatto che la Repubblica italiana nacque precisamente per prendere le distanze dal fascismo e dalla sua eredità politica e morale.

Riconoscere questo non significa accettare un’eterna quarantena democratica. Significa, piuttosto, fare i conti con la propria storia senza trasformare ogni mancato riconoscimento in una ferita da vendicare.

Perché una democrazia vive di alternanza, ma vive anche di memoria. 

E l’aspirazione al Quirinale può essere il segno di una piena maturazione repubblicana. Oppure, al contrario, il capitolo conclusivo di una lunga rivincita simbolica contro l’antifascismo.Per dirla in termini metapolitici: un atto di inclusione nella tradizione repubblicana oppure, paradossalmente, un atto di esclusione simbolica dell’antifascismo.

La differenza non è di poco conto. È la differenza tra governare la Repubblica e sentirsi, finalmente, vendicati da essa.
 

E c’è un ultimo paradosso. Il risentimento è una passione politica insaziabile: non si spegne necessariamente con la vittoria. Anzi, spesso sopravvive ad essa, perché ha bisogno di un nemico e di una ferita da ricordare. Così, anche quando conquista le istituzioni, continua a comportarsi come se fosse ancora all’opposizione.

Quando la conquista del Quirinale viene raccontata come l’abbattimento di un “tabù” e non semplicemente come un normale esito dell’alternanza democratica, il sospetto è che non si stia celebrando soltanto una vittoria politica, ma una rivincita identitaria.

E quando le istituzioni diventano il trofeo di una rivincita, il rischio è che la memoria della Repubblica ceda il passo alla psicologia del risentimento.

E qui il cerchio si chiude: gli sconfitti sono tornati al potere, ma continuano a sentirsi sconfitti. E quando il risentimento governa, la vittoria non basta mai: serve sempre qualcuno con cui fare i conti.

Carlo Gambescia

Rimpatri e propaganda: quando una statistica diventa uno slogan

 

C’ era un tempo in cui i governi cercavano di mostrarsi umani, persino quando adottavano politiche restrittive sull’immigrazione. Oggi accade qualcosa di diverso. L’espulsione diventa un motivo di vanto, la durezza un titolo di merito, la capacità di “fare i cattivi” una prova di serietà politica.

È uno dei tanti rovesciamenti valoriali del nostro tempo legati al successo di una destra fin troppo rigida con il “diverso”. Non si rivendica più la capacità di governare i flussi migratori coniugando legalità e umanità; si esibisce, al contrario, la fermezza dell’espulsione come un trofeo identitario. Si pensi al “Devi morire” dei cori calcistici. E quando i numeri non bastano, li si piega alla propaganda, trasformando una statistica parziale in un presunto certificato di successo.

È ciò che accade leggendo il titolo del “Secolo d’Italia”: “Rimpatri, non slogan”. Si dirà: il “Secolo”, chi lo legge… Se la cantano e se la suonano da soli. Certo, però, quel titolo ha un valore metodologico, a livello di post-verità, di cui la destra sa fare buon uso.

Secondo il quotidiano della destra, i dati Eurostat provano che il governo Meloni “fa rispettare le regole” e che l’Italia è addirittura «seconda in Europa» per i rimpatri.

Il lettore è indotto a credere a una cosa molto semplice: che l’Italia “cacci via” più immigrati irregolari degli altri Paesi europei e che ciò certifichi il successo della politica migratoria del governo. Peccato che i dati di Eurostat non dicano affatto questo (*).

La statistica citata dal “Secolo” riguarda infatti la percentuale di rimpatri forzati sul totale dei rimpatri effettuati: una quota che resta comunque relativamente bassa nel complesso europeo, come mostrano i dati Eurostat sul rapporto tra ordini di rimpatrio e rimpatri effettivamente eseguiti (**). Il famoso 76,9% significa soltanto che, tra le persone effettivamente rimpatriate dall’Italia verso Paesi extraeuropei, la maggioranza non è partita volontariamente (***).

La precisazione è importante. Un rimpatrio volontario avviene quando il migrante accetta di rientrare nel proprio Paese, spesso usufruendo di programmi di assistenza. Un segno di civiltà.

Un rimpatrio forzato, invece, avviene con un provvedimento coercitivo dello Stato, fino all’accompagnamento alla frontiera da parte delle forze di polizia. Un segno di inciviltà.

Tradotto in italiano: il dato non dice che l’Italia rimpatria più immigrati degli altri Paesi europei; dice soltanto che, tra quelli che riesce a rimpatriare, una quota maggiore viene accompagnata alla frontiera contro la propria volontà.

Scambiare le due cose significa confondere una percentuale con una classifica di efficienza. E, diciamolo pure, anche con una certa dose di cattiveria.

Non significa, dunque, che l’Italia rimpatri più migranti degli altri Paesi. Non significa che l’Italia abbia una politica migratoria più efficace. Non significa neppure che l’Italia esegua più espulsioni.

È una differenza enorme.

Sostenere che il dato certifichi il successo della politica del governo equivale a dire che un ospedale, avendo una percentuale più alta di interventi d’urgenza, sia automaticamente il migliore del Paese. La conclusione semplicemente non discende dai dati.

I numeri di Eurostat, letti per quello che sono, raccontano anzi una storia molto più complessa. In tutta l’Unione europea la distanza tra gli ordini di lasciare il territorio e i rimpatri effettivamente eseguiti resta enorme. È questo il vero problema politico: quanti provvedimenti vengono realmente eseguiti? Quanto sono efficaci i meccanismi di cooperazione con i Paesi di origine? Quanti rimpatri volontari vengono incentivati? Sono queste le domande serie, non la costruzione di una classifica propagandistica.

Anche il richiamo al fatto che l’Italia sia “seconda solo alla Danimarca” è piuttosto curioso. La Danimarca ha dimensioni, flussi migratori, sistemi amministrativi e condizioni sociali e politiche completamente diverse da quelle italiane. Estrarre un indicatore dal suo contesto e trasformarlo in un podio europeo è un classico esempio di fallacia pars pro toto: si seleziona il dato che conferma la tesi e si ignorano tutti gli altri.

Ma c’è qualcosa di ancora più interessante, e in fondo più inquietante, in questa vicenda. Una questione come dicevamo: di ci-vil-tà.

Un tempo la destra conservatrice rivendicava l’ordine e la sicurezza, ma avvertiva almeno il bisogno di giustificare moralmente le proprie scelte. Oggi sembra prevalere un’altra logica: la severità non va più spiegata, va esibita. Si è orgogliosi di apparire inflessibili. Si considera un merito politico il mostrarsi meno compassionevoli degli altri.

L’espulsione diventa un simbolo identitario, quasi una prova di virilità politica o, come dicevamo, un indice di cattiveria.

In realtà, una democrazia liberale dovrebbe diffidare di chi trasforma la durezza in una virtù e la mancanza di empatia in una bandiera. Ancora di più dovrebbe diffidare di chi, per alimentare quel racconto, manipola il significato delle statistiche.

 

Ma la destra – questa destra – oltre a non aver fatto i conti con il fascismo non li ha fatti neppure con il liberalismo.

I numeri non mentono. Ma possono essere usati per raccontare una storia falsa.

E in questo caso, più che “Rimpatri, non slogan”, verrebbe da dire: “Slogan, non analisi dei dati”.

Carlo Gambescia

(*) Eurostat, Returns of irregular migrants – quarterly statistics, disponibile qui: https://ec.europa.eu/eurostat/statistics-explained/index.php?title=Returns_of_irregular_migrants_-_quarterly_statistics.

(**) Eurostat, Enforcement of immigration legislation statistics, disponibile qui: https://ec.europa.eu/eurostat/statistics-explained/index.php?title=Enforcement_of_immigration_legislation_statistics

(***) Eurostat, Migration enforcement statistics – news release (30 June 2026), disponibile qui:  https://ec.europa.eu/eurostat/en/web/products-eurostat-news/w/ddn-20260630-1 .

L’Occidente secondo Giorgia Meloni: identità o libertà?

 

Nel giorno della nascita di Oriana Fallaci, Giorgia Meloni ha voluto ricordare la grande giornalista fiorentina con un post dedicato al “destino dell’Occidente”. Un omaggio legittimo, naturalmente. Ma anche un testo che lascia perplessi e merita qualche riflessione.

L’Occidente evocato dalla premier è una “civiltà” fondata su valori comuni, su un’eredità condivisa, su un sentimento di appartenenza che dovrebbe precedere ogni altra differenza. È un Occidente identitario, quasi una comunità spirituale e, per alcuni critici, persino etnoculturale, se si guardano le sue politiche migratorie, da custodire e difendere.

Ma è davvero questa la sua essenza? Dipende da cosa intendiamo per Occidente.

Se per Occidente si intende una categoria geografica o una lunga vicenda storica, allora esso è stato tutto e il contrario di tutto: Atene e l’Inquisizione, la Magna Charta e il colonialismo, la Dichiarazione dei diritti e il fascismo. Vi si trovano libertà e dispotismo, tolleranza e persecuzione, universalismo e nazionalismo.

Se invece, come crediamo, per Occidente si intende la sua stagione più alta e creativa, quella inaugurata dalla modernità, allora il discorso cambia. L’Occidente è l’invenzione politica dell’Illuminismo e del liberalismo. È il momento in cui alcuni valori antichi – la dignità della persona, il valore della ragione, la limitazione della violenza – vengono trasformati in istituzioni: diritti individuali, separazione dei poteri, libertà di coscienza, pluralismo, governo limitato. Il pensiero si fa diritto. Anzi, Stato di diritto.

Non si dimentichi mai: l’Occidente moderno non è una tribù. È un metodo di convivenza.

 

La sua grandezza non consiste nell’aver prodotto un’identità compatta, ma nell’aver reso possibile il dissenso. Non nell’aver creato un popolo omogeneo, ma nell’aver istituzionalizzato il conflitto. Non nell’aver chiesto agli uomini a quale civiltà appartenessero, ma quali libertà dovessero essere garantite a ciascuno di essi.

Alla “più grande esperienza di libertà della storia”, come osserva Giorgia Meloni, si deve però dare un nome e un cognome: l’Illuminismo liberale.

Pertanto, per un liberale, l’Occidente o sarà questo oppure non sarà.

Da qui nasce una certa perplessità di fronte al richiamo meloniano alla “consapevolezza di appartenere a una stessa civiltà”. L’appartenenza, in sé, non è un valore liberale. Lo diventa soltanto quando non soffoca la libertà individuale, il pluralismo delle idee, il diritto al dissenso.

In fondo, il liberalismo diffida sempre delle identità troppo compatte. Sa che le comunità possono diventare oppressive, che le tradizioni possono trasformarsi in dogmi, che la ricerca dell’unità può facilmente degenerare in conformismo. L’organicismo, soprattutto se politico, è sempre in agguato.

E qui emerge anche un altro punto.

La tradizione politica dalla quale proviene Giorgia Meloni ha avuto storicamente un rapporto a dir poco difficile con l’Illuminismo e con il liberalismo. Ha guardato con sospetto l’individualismo, l’universalismo dei diritti, il cosmopolitismo, preferendo categorie come comunità, nazione, identità e radici.

Secondo alcuni osservatori sarebbe giunto il momento di prendere atto della “conversione” liberal-democratica della destra italiana, quantomeno sul piano istituzionale.

In realtà, resta aperta una domanda culturale: si tratta di una piena adesione alla filosofia liberale o, piuttosto, di un adattamento alle regole del gioco imposte dalla modernità occidentale? Questo è il vero punto.

La destra meloniana sembra aver imparato a parlare la lingua della democrazia liberale; resta da capire se la consideri la propria madrelingua o una necessaria lingua franca.

Quanto a Oriana Fallaci, forse anche lei meriterebbe un po’ più di prudenza nelle appropriazioni postume. Perché la Fallaci dell’ultima stagione, quella dello scontro di civiltà, non esaurisce la sua figura. 

 

C’era anche una Fallaci libertaria, individualista, insofferente verso ogni ortodossia e ogni conformismo, di destra o di sinistra.

Troppo irregolare, in definitiva, per essere arruolata senza residui in qualsiasi pantheon politico.

E forse proprio qui sta la lezione più autentica dell’Occidente liberale: nessuna identità collettiva, per quanto nobile, vale più della libertà degli individui che la compongono.

Carlo Gambescia

Il caso Roccella e la pietà a singhiozzo

 

Ora tocca al marito del ministro Eugenia Roccella, Luigi Cavallari, scomparso tragicamente dopo un tuffo nel lago di Vico. E, come ormai accade quasi per riflesso condizionato, i social si sono trasformati nel solito tribunale senza regole: insulti, sarcasmi, allusioni, perfino commenti di compiacimento. Un repertorio che, purtroppo, non sorprende più nessuno.

La destra reagisce con indignazione. Si legga il post di Gorgia Meloni su Fb.

Davanti alla morte, il rispetto dovrebbe precedere ogni appartenenza politica. Esistono momenti nei quali l’avversario cessa di essere tale e torna a essere semplicemente una persona, con una famiglia, degli affetti, una storia.

 

Il problema, tuttavia, è un altro.

La stessa destra che oggi denuncia la barbarie della feccia “rossa” non sempre ha mostrato uguale sensibilità quando, sui medesimi social, bersaglio dell’odio erano altri: un politico di sinistra, un magistrato, un giornalista, un intellettuale. Si pensi alle campagne d’odio contro Laura Boldrini, – il “capro espiatorio” di Giorgia Meloni, quando la Bodrini era Presidente della Camera – per anni trasformata in un bersaglio permanente del risentimento politico online, agli insulti contro magistrati e cronisti considerati «nemici del popolo» o alle periodiche irrisioni della memoria di Carlo Giuliani.

Né, a dire il vero, la sinistra può rivendicare una qualche superiorità morale. Anche da quella parte, negli anni, si sono visti auguri di morte, esultanze per le disgrazie degli avversari, campagne d’odio, irrisioni e disumanizzazioni del nemico politico.

È un’indignazione a corrente alternata. O, se si preferisce, un uso a singhiozzo dei social e dei grandi principi. 

 

Perfino Omero viene arruolato nella polemica. In un editoriale su “Libero” si evocano la “civiltà occidentale” e l’incontro tra Achille e Priamo, quasi a ricordarci che davanti alla morte ogni inimicizia dovrebbe tacere.

Peccato che, poche righe dopo, la tragedia privata venga nuovamente ricondotta alla contrapposizione tra «noi» e «loro», tra la destra civile e la feccia progressista. Quando anche l’Iliade diventa un’arma di parte, significa che il tifo tribale è riuscito a colonizzare persino la pietà.

Si invoca la decenza quando si è colpiti e la si dimentica quando a essere colpito è il campo avverso. Si chiedono regole quando si è vittime e si invoca la libertà d’espressione quando a eccedere sono i propri sostenitori.

Il risultato è sotto gli occhi di tutti: una progressiva degradazione del discorso pubblico. Non si combattono più idee, programmi o interessi contrapposti. Si combattono persone. E poiché le persone sono state trasformate in nemici, si arriva a desiderarne la rovina, la malattia e persino la morte. E quando la politica si trasforma in antropologia le cose rischiano sempre di finire male.

Chi scrive ha spesso definito questa deriva “cultura di Weimar”. Una formula forse severa, ma non priva di fondamento. Come ha mostrato Nolte, nella Germania tra le due guerre il confronto politico degenerò progressivamente in una lotta morale ed esistenziale tra nemici assoluti. L’avversario non era più qualcuno con cui competere, ma qualcuno da delegittimare, da espellere simbolicamente dalla comunità politica e, in prospettiva, dalla società stessa.

Naturalmente, l’Italia del 2026 non è la Germania degli anni Venti del secolo scorso. Oggi le armi sono le tastiere e non le squadre paramilitari. Ma la logica è inquietantemente simile: la demonizzazione dell’altro, la delegittimazione reciproca, l’incapacità di riconoscere all’avversario una pari dignità umana e politica.

 

I social non hanno creato questa malattia. L’hanno però amplificata, accelerata e resa quotidiana. Hanno dato voce non tanto al dissenso, che è il sale della liberal-democrazia, quanto al risentimento e alla convinzione che esistano persone la cui sofferenza sia politicamente meritata. Di più: ideologicamente meritata. Insomma, un clima da guerre di religione. Da notte di San Bartolomeo.

Ecco perché il problema non è soltanto la barbarie di qualche utente anonimo che oggi insulta il marito di un ministro. Il problema è una cultura politica che si scandalizza solo quando l’odio colpisce i propri e tace quando investe gli altri.

 

La civiltà liberale, invece, comincia esattamente dal rifiuto di questo doppio standard. Se si difende la dignità dei morti, la si difende sempre. Se si condanna l’odio, lo si condanna anche quando proviene dalla propria parte. Si chiama anche onestà intellettuale.

Diversamente, non resta che un tifo tribale, destinato a erodere, giorno dopo giorno, le basi stesse della convivenza democratica. E la storia insegna che quando il dibattito pubblico si trasforma in una guerra tra nemici assoluti, le conseguenze, prima o poi, arrivano sempre.

Carlo Gambescia

Il Trono e l’Altare. La tentazione americana

 

Mentre in Italia ci si attarda sulle nostalgie di Vannacci, Alemanno e dintorni, e un fascismo da bar riesce persino a mettere in ridicolo l’antifascismo, liquidandolo come una specie di comico”patentino”, negli Stati Uniti si sta consumando una vicenda di ben altra portata storica. Di essa, però, la stampa italiana parla pochissimo.

La Commissione per la Libertà Religiosa istituita da Donald Trump un anno fa ha emesso il suo verdetto in 224 pagine (per ora si dice allo stato di bozza, in realtà il tono del testo è dogmatico): basta, o quasi, con la separazione tra Stato e Chiesa (semplifichiamo, così il lettore italiano capisce). Detto altrimenti: il fondamentalismo cristiano americano intravede una storica occasione di avvicinarsi al potere. Altro che libertà religiosa… (*).

Le proposte della Commissione non si limitano a difendere la libertà di culto. Esse delineano un vero e proprio programma di riabilitazione pubblica del fatto religioso: nuova interpretazione della separazione tra Chiesa e Stato, task force federali, sportelli governativi per le denunce di discriminazione religiosa, giudici selezionati per la loro sensibilità in materia, abolizione delle norme che tengono le Chiese lontane dalla politica elettorale e perfino medaglie presidenziali per gli eroi della libertà religiosa. Non è ancora una religione civile di Stato. Ma è certamente un invito a riportare la religione nel cuore della legittimazione politica.

Colpisce, cone accennato, anche un altro aspetto. Quando la Commissione parla di “religione”, si riferisce quasi esclusivamente al cristianesimo conservatore americano. Le testimonianze raccolte riguardano soprattutto credenti cristiani che si ritengono discriminati per le loro posizioni sull’aborto, sull’identità di genere o sui vaccini.

L’unica altra questione religiosa esplicitamente menzionata è l’antisemitismo, che viene indicato come un fenomeno da combattere con particolare energia. Delle altre fedi religiose, delle loro eventuali discriminazioni o delle loro rivendicazioni, nel rapporto vi è ben poca traccia. La libertà religiosa, insomma, sembra avere un perimetro piuttosto preciso.

Del resto la composizione della Commissione è istruttiva: teologi, vescovi, rabbini ortodossi, giuristi e attivisti della destra religiosa, quasi tutti appartenenti al mondo del cristianesimo conservatore e del trumpismo culturale. Più che un campione del pluralismo americano, essa appare come il laboratorio intellettuale di una possibile religione civile conservatrice.

Ora facciamo un passo indietro. Tocqueville ammirava l’America perché era riuscita in un’impresa che in Europa era parsa impossibile: conciliare una società profondamente religiosa con uno Stato rigorosamente non confessionale. La fede era forte proprio perché non governava. E lo Stato era libero proprio perché non pretendeva di parlare in nome di Dio. Il lettore prenda nota del punto.

Una delle più grandi invenzioni politiche dell’Occidente moderno è stata infatti la separazione tra la salvezza dell’anima e il governo degli uomini. Lo Stato ha smesso di indicare la via del Paradiso e la religione ha rinunciato a impadronirsi del potere temporale. Da questo reciproco disarmo è nato il liberalismo.

Come detto, gli Stati Uniti sono sempre stati un Paese profondamente religioso, forse il più religioso dell’Occidente. Ma proprio per questo i Padri fondatori diffidarono dell’unione tra fede e potere. Il Primo Emendamento della Costituzione proibisce al Congresso di istituire una religione ufficiale e, nello stesso tempo, tutela il libero esercizio del culto. La formula era semplice e geniale: nessuna Chiesa di Stato e nessuno Stato di Chiesa. Sapevano che una religione protetta dal governo finisce per trasformarsi in un’ideologia di Stato e che un governo investito di una missione religiosa tende a considerare i propri avversari non semplicemente come avversari, ma come reprobi. Come nemici.

Per due secoli e mezzo l’America ha vissuto dentro questo paradosso fecondo: una società religiosa e uno Stato laico. Nessuna Chiesa ufficiale, nessuna fede di Stato, nessun governante autorizzato a parlare in nome di Dio. Ripetiamo: non è un caso che i fondatori della Repubblica americana abbiano voluto uno Stato senza religione ufficiale e una religione senza protezione ufficiale. Avevano imparato dalla storia europea che quando il Trono e l’Altare si stringono troppo, a perdere è quasi sempre la libertà.

Oggi qualcosa sembra cambiare.

In buona sostanza la Commissione per la Libertà Religiosa istituita da Donald Trump non si limita infatti a difendere la libertà di culto, che nessun liberale potrebbe contestare. Essa si propone di reinterpretare il significato stesso della separazione tra Chiesa e Stato.

Del resto Trump non ha dichiarato che, per essere grande, l’America deve essere “una nazione sotto Dio”: Il che significa solo una cosa che il problema non è la religione. Il problema è la politica.

Il potere non si accontenta mai di amministrare. Aspira sempre a una consacrazione morale. Come insegna la metapolitica, il potere razionalizza: ha necessità di una giustificazione ideologica. Cerca una missione, una legittimazione superiore, un linguaggio che lo elevi al di sopra delle ordinarie contese umane. La religione, o almeno il suo vocabolario, offre tutto questo. E Trump, che tra l’altro non è proprio il tipo “Casa e Chiesa”, ne approfitta politicamente. Le religione, per dirla dottamente, come “instrumentum regni”.

E qui fa capolino un vecchio e caro amico: Machiavelli. “Debbe adunque uno principe avere gran cura che non gli esca mai di bocca cosa che non sia piena delle soprascritte cinque qualità, e paia, a vederlo e udirlo, tutto pietà, tutto fede, tutto integrità, tutto umanità, tutto religione” (Il Principe, XVIII).

La storia insegna che il Trono ha sempre cercato l’Altare. Talvolta è stata la religione a impadronirsi della politica; più spesso è stata la politica a servirsi della religione. Il risultato è stato quasi sempre il medesimo: meno libertà per i credenti e meno libertà per i non credenti.

Naturalmente nessuno pensa che gli Stati Uniti siano sul punto di diventare una teocrazia. Però, come spesso ripetiamo, le società libere raramente muoiono per un colpo di Stato. Più spesso cambiano lentamente, attraverso piccole revisioni simboliche, nuove interpretazioni giuridiche, mutamenti culturali che finiscono per apparire naturali.

Il rischio, oggi, non è la nascita di una religione di Stato. È qualcosa di più sottile: che la neutralità religiosa dello Stato venga progressivamente sostituita da una preferenza politica e culturale per una determinata concezione religiosa del mondo.

E sarebbe un errore considerare la vicenda americana una curiosità d’oltreoceano. Le idee politiche viaggiano. E le formule di legittimazione del potere viaggiano ancora più rapidamente. Le destre europee potrebbero essere tentate di apprendere la lezione di Trump, cioè di trasformare il cristianesimo in una religione civile, in un simbolo identitario, in un linguaggio di appartenenza e di esclusione.

Il cristianesimo, da fede universale e nutrimento per l’interiorità, rischia così di ridursi a un marcatore politico e culturale. Non importa tanto credere in Dio, quanto dichiarare di appartenere a una determinata civiltà e di opporsi a un’altra. Ma quando la religione cessa di essere una via alla trascendenza (per il credente) e diventa uno strumento di mobilitazione politica, non si rafforza la fede: si sacralizza la politica.

Il liberalismo nasce precisamente per impedire questo esito. Non perché sia ostile alla religione, ma perché diffida del potere. Sa che nessun uomo e nessun governo possono pretendere di possedere il monopolio del bene. E sa, soprattutto, che quando il Principe comincia a parlare il linguaggio della salvezza, la libertà è già entrata in una zona di pericolo.

Le società libere non hanno bisogno di un Dio di Stato e neppure di uno Stato che parli in nome di Dio. Hanno bisogno di cittadini liberi di credere, di non credere e di dissentire. Perché quando il Trono cerca l’Altare, è quasi sempre la libertà a pagare il conto.

Carlo Gambescia

(*) Qui: https://www.justice.gov/religious-liberty-commission/resources (pagina);
https://www.justice.gov/religious-liberty-commission/media/1450071/dl?inline (sintesi);
https://www.justice.gov/religious-liberty-commission/media/1449896/dl?inline (testo completo.